観無量寿経 フルver 意訳付

仏説(ぶっせつ)観無量寿経(かんむりょうじゅきょう)

   宋元(そうげん)嘉中(かちゅう)畺良耶舎(きょうりょうやしゃ)(やく)

(そう)の時代(五世紀前半)に畺良耶舎(きょうりょうやしゃ)(けん)(こう)(南京(なんきん))にて訳す

序分(じょぶん) 証信序(しょうしんじょ)・・・お経の内容を証明する

如是我聞(にょぜがもん)

私はこのように聞きました。

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) 化前序(けぜんじょ)・・・お釈迦様が待機されている場所を説明する

一時仏在(いちじぶつざい)王舎(おうしゃ)(じょう)耆闍崛(ぎしゃくっ)山中(せんじゅう)()大比丘(だいびく)(しゅ)千二百五十人倶(せんにひゃくごじゅうにんく)菩薩(ぼさつ)三万二千(さんまんにせん)文殊師(もんじゅし)利法(りほう)王子(おうじ)

釈迦(しゃか)様がマガダ国首都王舎(おうしゃ)(じょう)の近くの耆闍崛山(ぎしゃくっせん)においでになり、一二五〇人の弟子たちとおられました。

()為上首(いじょうしゅ)

また、文殊菩薩(もんじゅぼさつ)をはじめとして、三万二千人の菩薩(ぼさつ)もおられました。

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) (ごん)()(えん)・・・王舎城で王子が父頻婆娑(びんばしゃ)()を幽閉する

()()王舎(おうしゃ)大城(だいじょう)有一(ういち)太子(たいし)名阿闍(みょうあじゃ)()随順(ずいじゅん)調達(じょうだつ)悪友之(あくうし)(きょう)収執(しゅしゅ)()(おう)頻婆娑(びんばしゃ)()幽閉置於(ゆへいちお)七重(しちじゅう)

その時、王舎(おうしゃ)(じょう)には阿闍世(あじゃせ)という王子がいました。悪友の提婆(だいば)(だっ)()にそそのかされ、父の頻婆娑(ひんばしゃ)()(おう)を捕らえ、七重に囲われた牢獄に閉じ込めました。

室内(しつない)(せい)諸群臣(しょぐんしん)一不得往(いっぷとくおう)(こく)大夫人(だいぶにん)名韋提(みょういだい)()()(ぎょう)大王(だいおう)澡浴(そうよく)清浄(しょうじょう)以酥蜜和麨(いそみつわしょう)(よう)()()

家臣に命じ、誰も王に会うことを許しませんでした。妃の韋提(いだい)()夫人(ぶにん)は、王の身を案じ、自分の身体を洗い清め、小麦粉に蜂蜜や牛乳を発酵させたものを練り混ぜて、自らの身体に塗り、

(しん)諸瓔珞中(しょようらくちゅう)盛蒲桃漿(じょうぶどうしょう)(みっ)以上(ちじょう)(おう)()()大王(だいおう)食麨飲漿(じきしょうおんしょう)求水漱(ぐすいしゅ)()漱口畢已(しゅっくひっち)合掌(がっしょう)()(ぎょう)

胸飾りにはぶどうの汁を入れ、密かに王のもとに行きそれらを差し上げました。王は食し、水で口を濯いでから、

向耆闍崛山(こうぎしゃくっせん)(よう)(らい)()(そん)而作(にさ)()(ごん)大目犍連(だいもっけんれん)()()親友(しんぬ)(がん)(こう)慈悲(じひ)授我八(じゅがはっ)(かい)()目犍連(もっけんれん)

耆闍崛山(ぎしゃくっせん)の方を向き合掌(がっしょう)し、お釈迦(しゃか)様に礼拝(れいはい)をして言いました。「目連(もくれん)尊者(そんじゃ)は我が親友です。どうかお慈悲(じひ)によって、私に(はっ)斎戒(さいかい)をお授けになり、一日一日を安らかに過ごせるようにしてください。」その時、目連(もくれん)尊者(そんじゃ)

如鷹隼飛(にょおうじゅんび)(しつ)()王所(おうしょ)日日如(にちにちにょ)()授王八(じゅおうはっ)(かい)世尊亦遣(せそんやっけん)尊者(そんじゃ)()楼那(るな)()(おう)説法(せっぽう)(にょ)()時間(じけん)(きょう)

鷹や隼が飛んできたかのようにすぐに王のもとに現れました。そして、毎日毎日(はっ)斎戒(さいかい)を授けました。また、お釈迦(しゃか)様は説法(せっぽう)一番の富楼那(ふるな)尊者(そんじゃ)を遣わして、王の為に仏法(ぶっぽう)を説かせました。

三七日(さんしちにち)王食麨(おうじきしょう)(みつ)得聞法(とくもんぼう)()顔色和(げんしきわ)(えつ)

三週間が過ぎ、王は食事もでき、仏法(ぶっぽう)を聞くことができたので生き生きとし(よろこ)びに満ち溢れていました。

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) 禁母(ごんも)(えん)・・・母韋提希が軟禁される

時阿闍(じあじゃ)()(もん)守門者(しゅもんしゃ)()(おう)今者(こんじゃ)猶存在耶(ゆぞんざいや)()(しゅ)門人(もんにん)(びゃく)(ごん)大王(だいおう)(こく)大夫人(だいぶにん)身塗麨(しんずしょう)(みつ)()(よう)(じょう)

阿闍世(あじゃせ)(おう)は門番に聞きました。「父はまだ生きているのか。」門番は答えました。「韋提(いだい)()様が密かに食べ物を与え

(おう)沙門(しゃもん)目連(もくれん)及富楼那(ぎゅうふるな)従空而来(じゅうくにらい)()(おう)説法(せっぽう)不可(ふか)禁制(きんぜい)時阿闍(じあじゃ)()聞此語已(もんしごい)怒其母曰(ぬごもわつ)()()

ておられます。また、目連(もくれん)尊者(そんじゃ)富楼那(ふるな)尊者(そんじゃ)が空からやってきて王に仏法(ぶっぽう)を説いておられます。私などではお止めすることはできません。」阿闍(あじゃ)()(おう)はこれを聞くと激怒しました。「母は賊である。

()(ぞく)与賊(よぞく)()(はん)沙門(しゃもん)悪人(あくにん)幻惑(げんなく)呪術(しゅじゅつ)(りょう)()(あく)(おう)多日(たにち)不死(ふし)即執(そくしゅ)利剣(りけん)欲害(よくがい)()()()有一(ういっ)(しん)(みょう)

賊の味方をする尊者(そんじゃ)達も悪人である。幻惑の呪術を用いて父を何日も生かしておくとは。」阿闍(あじゃ)()(おう)は剣を取り、母を殺そうとしました。その時、聡明で知識がある

(わつ)(がっ)(こう)聡明(そうみょう)多智(たち)及与耆婆(ぎゅうよぎば)()王作(おうさ)(らい)(びゃく)(ごん)大王(だいおう)臣聞毘(しんもんび)陀論(だろん)経説(ぎょうせつ)()諸悪(しょあく)(おう)(とん)(ごく)()()(せつ)

月光(がっこう)という大臣が耆婆(ぎば)大臣(だいじん)と共に阿闍(あじゃ)()(おう)に礼をしてから言いました。「王様、私共の知るところによりますと、古より多くの悪王が生まれ、王位を乗っ取ろうと父を殺害した者は

(がい)()()一万八千(いちまんはっせん)未曾聞(みぞうもん)()無道害母(むどうがいも)(おう)(こん)()()殺逆之事(せつぎゃくしじ)汚刹(おせつ)()(しゅ)臣不忍聞(しんぷにんもん)是栴陀(ぜせんだ)()

一万八千人に及びます。しかし、未だ母を殺した者は聞いたことがありません。今、王様が母君を殺めるというのであれば、大変な汚れとなりましょう。聞くに堪えません。人間のすることではありません。

()()(じゅ)()()二大(にだい)(じん)説此語竟(せっしごきょう)以手按(いしゅあん)(けん)却行而退(きゃくぎょうにたい)時阿闍(じあじゃ)()告耆婆(ごうぎば)(ごん)汝不為我耶(にょふいがや)()()(びゃく)

もはやここにいることはできません。」大臣達は、剣に手を添えながら、ジリジリと後ずさりをしました。阿闍(あじゃ)()(おう)は驚いて耆婆(ぎば)大臣(だいじん)に言いました。「お前は私のもとを離れるのか」耆婆(ぎば)大臣(だいじん)は答えました。

(ごん)(だい)(おう)慎莫害母(しんまくがいも)王聞(おうもん)()()懺悔求救(さんげぐく)即便捨(そくべんしゃ)(けん)()不害母(ふがいも)勅語内官(ちょくごないかん)閉置(へいち)深宮(じんぐ)不令(ふりょう)()(すい)

「王様、どうか母君だけは手をかけないでください。」これを聞いた阿闍(あじゃ)()(おう)懺悔(ざんげ)し、剣を捨て、思いとどまりました。そして、家臣に命じ、王宮の奥深くに閉じ込め、外へ出ることができないようにしました。

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) (えん)()(えん)・・・韋提希のもとにお釈迦様が訪れる

時韋提(じいだい)()被幽閉已(ひゆうへいい)愁憂(しゅうう)憔悴(しょうすい)遥向耆闍崛山(ようこうぎしゃくっせん)為仏作(いぶつさ)(らい)而作(にさ)()(ごん)如来(にょらい)()(そん)在昔之(ざいしゃくし)()

こうして幽閉された韋提(いだい)()夫人(ぶにん)は、悲しみや焦りのあまり疲れ果てていました。遥か遠くの耆闍崛山(ぎしゃくっせん)の方を向き、お釈迦(しゃか)様に礼拝(らいはい)し申し上げました。「お釈迦(しゃか)様、昔から

恒遣阿難(ごうけんあなん)(らい)慰問(いもん)()我今愁憂(がこんしゅうう)()(そん)()(じゅう)無由(むゆ)(とっ)(けん)願遣(がけん)目連(もくれん)(そん)者阿難(じゃあなん)()()相見(そうけん)

よく阿難(あなん)尊者(そんじゃ)をお遣わしになり私を(なぐさ)めてくださいましたが、今、私は深く落ち込んでいます。お釈迦(しゃか)様をお呼びすることは(おそ)れ多いので、目連(もくれん)尊者(そんじゃ)()難尊者(なんそんじゃ)をお遣わしください。」

作是語已(さぜごい)悲泣(ひきゅう)()(るい)(よう)向仏(こうぶつ)(らい)未挙頭(みこず)(きょう)()時世(じせ)(そん)在耆闍崛山(ざいぎしゃくっせん)知韋提(ちいだい)()心之所(しんししょ)(ねん)(そく)(ちょく)

韋提(いだい)()夫人(ぶにん)が雨のように涙を流しながら、お釈迦(しゃか)様の方を向き礼拝(れいはい)をしました。すると、頭を上げないうちに、耆闍崛山(ぎしゃくっせん)におられたお釈迦(しゃか)様がその心を知り、すぐに

大目犍連(だいもっけんれん)及以阿難(ぎゅういあなん)従空而来(じゅくにらい)仏従耆闍崛山没(ぶつじゅぎしゃくっせんもつ)()王宮(おうぐ)(しゅつ)時韋提(じいだい)()礼已挙頭(らいいこず)(けん)()(そん)(しゃ)

目連(もくれん)尊者(そんじゃ)()難尊者(なんそんじゃ)を遣わし、ご自身も耆闍崛山(ぎしゃくっせん)から王宮においでになりました。韋提(いだい)()夫人(ぶにん)が頭を上げると、

迦牟(かむ)尼仏(にぶつ)(しん)()金色(こんじき)坐百(ざひゃっ)(ぽう)蓮華(れんげ)目連(もくれん)()()阿難在(あなんざい)()釈梵(しゃくぼん)()()諸天(しょてん)在虚(ざいこ)空中(くうじゅう)()雨天(うてん)()

そこにはお釈迦(しゃか)様がおられました。お体は金色(こんじき)に光り輝き、宝玉の蓮華(れんげ)にお座りになられ、左に目連(もくれん)尊者(そんじゃ)を、右に阿難(あなん)尊者(そんじゃ)をお従えになられました。帝釈天(たいしゃくてん)梵天(ぼんてん)四天王(してんのう)達は空中におられ、花を降らして

()(よう)供養(くよう)時韋提(じいだい)()見仏(けんぶつ)()(そん)自絶(じぜつ)瓔珞(ようらく)()身投地(しんとうじ)号泣(ごうきゅう)向仏(こうぶつ)(びゃく)(ごん)()(そん)()宿(しゅく)()(ざい)(しょう)()

供養(くよう)をされました。韋提(いだい)()夫人(ぶにん)はお釈迦(しゃか)様を見ると、自ら飾り物を捨て、手足を地につけ、泣きながらお釈迦(しゃか)様に申し上げました。「お釈迦(しゃか)様、私は一体何の罪があって

悪子(あくし)()(そん)()()何等(がとう)因縁(いんねん)与提婆(よだいば)(だっ)()()()眷属(けんぞく)

このような悪い子を産んだのでしょうか。お釈迦(しゃか)様もまた、何の因縁(いんねん)(だい)()(だっ)()とご親戚(しんせき)なのでしょうか。

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) (ごん)(じょう)(えん)・・・韋提希が極楽浄土を願う

(ゆい)(がん)()(そん)()()広説(こうせつ)無憂悩処(むうのうしょ)()当往生(とうおうじょう)不楽閻浮提(ふぎょうえんぶだい)濁悪世也(じょくあくせや)此濁(しじょく)悪処(あくしょ)地獄(じごく)餓鬼(がき)畜生(ちくしょう)(よう)

どうかお釈迦(しゃか)様、私の為に悩みのない世界を教えて下さい。私はその世界に生まれたい。この(にご)りの世を離れたいのです。この世は地獄(じごく)餓鬼(がき)畜生(ちくしょう)のような

(まん)多不善聚(たふぜんじゅ)(がん)()未来(みらい)不聞(ふもん)悪声(あくしょう)()(けん)悪人(あくにん)(こん)(こう)()(そん)五体投地(ごたいとうじ)求哀(ぐあい)懺悔(さんげ)(ゆい)願仏(がんぶつ)(にち)

罪を犯し、欲にまみれている者で満ち溢れています。私はもう二度とこれらの声を聞いたり姿を見たくありません。今、お釈迦(しゃか)様に私の全てを持って礼拝(らいはい)し、お慈悲(じひ)を請います。

清浄業処(しょうじょうごっしょ)()時世(じせ)(そん)(ほう)眉間光(みけんこう)其光(ごこう)金色(こんじき)(へん)(じょう)十方(じっぽう)無量(むりょう)世界(せかい)(げん)住仏(じゅぶっ)(ちょう)()()(こん)(だい)(にょ)

どうか清らかな世界をお見せください。」その時お釈迦(しゃか)様の眉間の白毫(びゃくごう)から金色(こんじき)の光が放たれました。すべての世界を照らし、お釈迦(しゃか)様の頭の上に戻り、金色(こんじき)の台と成りました。それは世界の中心にそびえる

須弥山(しゅみせん)十方(じっぽう)諸仏(しょぶつ)(じょう)(みょう)国土(こくど)皆於中(かいおちゅう)(げん)(わく)()国土(こくど)七宝(しっぽう)合成(ごうじょう)()()国土(こくど)(じゅん)()蓮華(れんげ)()()国土(こくど)

須弥山(しゅみせん)の様です。そこに、すべての清らかなみ(ほとけ)の国々が現れました。七つの宝でできた国、蓮の花で満ちた国、

(にょ)自在(じざい)天宮(てんぐ)()()国土(こくど)如玻瓈(にょはり)(きょう)十方(じっぽう)国土(こくど)皆於中(かいおちゅう)(げん)有如(うにょ)()(とう)無量(むりょう)諸仏(しょぶっ)国土(こくど)(ごん)(けん)()(かん)

他化(たけ)自在天(じざいてん)の宮殿のような国、水晶の鏡のような国など様々です。み(ほとけ)の国の美しさをお見せになったのです。

令韋提(りょういだい)()(けん)時韋提(じいだい)()白仏(びゃくぶつ)(ごん)()(そん)()諸仏土(しょぶつど)(すい)()清浄(しょうじょう)(かい)有光(うこう)(みょう)()(こん)楽生(ぎょうしょう)極楽(ごくらく)世界(せかい)

韋提(いだい)()夫人(ぶにん)は申し上げました。「お釈迦(しゃか)様、み(ほとけ)の世界は清らかで光で満ちていますが、その中でも極楽(ごくらく)世界(せかい)

阿弥陀仏所(あみだぶっしょ)(ゆい)(がん)()(そん)教我思(きょうがし)(ゆい)教我正受(きょうがしょうじゅ)

阿弥陀仏(あみだぶつ)の所に生まれたい。どうか私に極楽(ごくらく)世界を想う方法を教え、お徳を受ける方法を教えて下さい。」

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) (さん)(ぜん)(けん)(ぎょう)(えん)・・・極楽へ生まれる方法をおおまかに説く

()時世(じせ)(そん)即便(そくべん)微笑(みしょう)()五色光(ごしっこう)従仏(じゅうぶっ)口出(くしゅつ)一一光(いちいちこう)(しょう)頻婆娑(びんばばしゃ)()(ちょう)()()大王(だいおう)雖在(すいざい)幽閉(ゆへい)(しん)(げん)()

これを聞いたお釈迦(しゃか)様は微笑まれ、口から五色(ごしき)の光が放たれ、その一つ一つが頻婆娑(ひんばしゃ)()(おう)の頭を照らしました。その時の大王は幽閉されていましたが、心の眼で

(しょう)(よう)(けん)()(そん)頭面作(ずめんさ)(らい)自然(じねん)増進(ぞうしん)成阿那含(じょうあなごん)()時世(じせ)(そん)告韋提(ごういだい)()(にょ)(こん)()()阿弥陀仏(あみだぶつ)

遠くのお釈迦(しゃか)様を見ることができ、頭を地につけ礼拝(らいはい)しました。そして自ずと迷いの世には戻らない位に至ったのです。その時、お釈迦(しゃか)様は韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「そなたは知っているか。阿弥陀仏(あみだぶつ)

()()不遠(ふおん)汝当繋(にょとうけ)(ねん)諦観(たいかん)()(こく)浄業(じょうごう)成者(じょうしゃ)()(こん)()(にょ)広説(こうぜつ)(しゅ)()亦令(やくりょう)未来世(みらいせ)一切(いっさい)凡夫(ぼんぶ)(よく)(しゅ)(じょう)

遠くにいるわけではない。そなたは心を集中して、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)阿弥陀仏(あみだぶつ)を心に映し出すのだ。私はそなたの為に、その方法を説く。また、未来に清らかな(ぎょう)を願う者たちを

業者(ごうしゃ)得生(とくしょう)西方(さいほう)極楽(ごくらっ)国土(こくど)欲生(よくしょう)()国者(こくしゃ)当修三(とうしゅさん)(ぷく)一者(いっしゃ)孝養(きょうよう)父母(ぶも)奉事師(ぶじし)(ちょう)()心不殺(しんふせつ)(しゅ)

西方(さいほう)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれさせよう。極楽(ごくらく)に生まれたい者は、三つの善い行いをするがよい。一つは、親孝行をし、師や年上によく仕え、優しさを持って生き物を殺さず、怒らず、盗らず、飲まずなどの十の善い行いを行うこと。

十善業(じゅうぜんごう)()者受持三帰(しゃじゅじさんき)具足(ぐそく)(しゅ)(かい)不犯(ふぼん)威儀(いぎ)三者発(さんじゃほつ)菩提(ぼだい)(しん)(じん)(しん)因果(いんが)読誦(どくじゅ)大乗(だいじょう)勧進(かんじん)行者(ぎょうじゃ)

二つは仏法僧(ぶっぽうそう)(さん)帰依(きえ)をし、(かい)を守り、行いを正しくすること。三つは、(さと)りを求める心を起こし、因果(いんが)を深く信じ、大乗(だいじょう)経典(きょうてん)を読み、人々に勧めること。

如此三事(にょしさんじ)名為(みょうい)浄業(じょうごう)仏告韋提(ぶつごういだい)()(にょ)(こん)()()()三種業(さんじゅごう)過去(かこ)未来(みらい)現在(げんざい)三世(さんぜ)諸仏(しょぶつ)浄業(じょうごう)正因(しょういん)

これらを善き行いと言うのだ。」続けてお釈迦(しゃか)様は言われました。「そなたは知っているか。これらの行いは過去現在未来の(ほとけ)がたの正しい行いであり、み(ほとけ)になる方法なのだ。」

序分(じょぶん) 発起序(ほっきじょ) 定善示(じょうぜんじ)(かん)(えん)・・・極楽浄土を見る方法を説く

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()諦聴諦聴(たいちょうたいちょう)善思念之(ぜんしねんし)如来(にょらい)今者(こんじゃ)()未来世(みらいせ)一切(いっさい)衆生(しゅじょう)為煩悩賊(いぼんのうぞく)(せつ)(しょう)(じょう)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「しっかりとよく聴いて、これを念じなさい。私は今、煩悩(ぼんのう)に悩む未来のすべての者の為に清らかな(ぎょう)を説く。

(ごう)善哉韋提(ぜんざいいだい)()()(もん)此事(しじ)阿難汝当受持(あなんにょとうじゅじ)(こう)()多衆(たしゅ)宣説(せんぜつ)仏語(ぶつご)如来(にょらい)今者(こんじゃ)教韋提(きょういだい)()(ぎゅう)

善いぞ韋提(いだい)()夫人(ぶにん)、よく尋ねてくれた。阿難(あなん)よ、私が説く教えを覚え、多くの者たちの為に広めるがよい。私は今、韋提(いだい)()夫人(ぶにん)と未来のすべての者たちが、

未来世(みらいせ)一切(いっさい)衆生(しゅじょう)観於(かんの)西方(さいほう)極楽(ごくらく)世界(せかい)()仏力(ぶつりっ)()(とう)(とく)(けん)()清浄(しょうじょう)国土(こくど)如執(にょしゅう)明鏡(みょうきょう)()見面像(けんめんぞう)

西方(さいほう)極楽(ごくらく)世界(せかい)を観れるようにしよう。み(ほとけ)の力で清らかな世界を見ることができるのだ。くもりのない鏡で自分の姿を映し出すように。

(けん)()国土(こくど)(ごく)(みょう)楽事(らくじ)(しん)歓喜(かんぎ)()(おう)()(そく)(とく)無生法(むしょうぼう)(にん)仏告韋提(ぶつごういだい)()(にょ)()凡夫(ぼんぶ)心想羸劣(しんそうるいれつ)()(とく)

極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の素晴らしい景色を見て、歓喜(かんぎ)し、悟りを得るであろう。」お釈迦(しゃか)様は韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「そなたは弱い人間だ。煩悩(ぼんのう)があり、すべてを見通す天眼通(てんげんづう)を得ていないから、

天眼(てんげん)不能(ふのう)(おん)(かん)諸仏(しょぶつ)如来(にょらい)()異方便(いほうべん)(りょう)(にょ)(とっ)(けん)時韋提(じいだい)()白仏(びゃくぶつ)(ごん)()(そん)(にょ)()今者(こんじゃ)()仏力(ぶつりっ)()

遠くを観ることができない。しかし、み(ほとけ)は様々な手段を持っているから、そなたは見えるようになる。」韋提(いだい)()夫人(ぶにん)はお釈迦(しゃか)様に申し上げました。「お釈迦(しゃか)様、私は今、み(ほとけ)のお力で

(けん)()国土(こくど)(にゃく)仏滅後(ぶつめつご)諸衆生(しょしゅじょう)(とう)(じょく)(あく)不善(ふぜん)五苦所逼(ごくしょひつ)(うん)()(とう)(けん)阿弥陀仏(あみだぶつ)極楽(ごくらく)世界(せかい)

極楽(ごくらく)浄土(じょうど)を見れました。しかし、あなた様がこの世を去られた後の人々は、悪い行いはしても善い行いはせずに苦しむでしょう。そうなればその者たちはどうやって阿弥陀仏(あみだぶつ)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)を見ることができるのでしょうか。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 日想(にっそう)(かん)・・・夕日を見る

仏告韋提(ぶつごういだい)()汝及(にょぎゅう)衆生(しゅじょう)(おう)当専心(とうせんしん)()念一処(ねんいっしょ)想於(そうお)西方(さいほう)云何作想(うんがさそう)凡作想者(ぼんさそうしゃ)一切(いっさい)衆生(しゅじょう)

釈迦(しゃか)様は韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「そなたや未来の人々は、ひたすら西方(さいほう)を想いなさい。その方法は、

()非生(ひしょう)(もう)()目之(もくし)()皆見(かいもく)日没(にもつ)当起(とうき)想念(そうねん)正坐(しょうざ)西向(ざいこう)諦観於(たいかんお)(にち)(りょう)(しん)(けん)(じゅ)専想(せんそう)不移(ふい)(けん)

目が見える限り、日没を見なさい。姿勢を正して西に向かい、夕日を心に思い描きなさい。心を集中したならば、

日欲没(ひよくもつ)状如懸(じょうにょげん)()()(けん)日已(にっち)閉目(へいもく)開目(かいもく)皆令(かいりょう)明了(もうりょう)()()日想(にっそう)名曰(みょうわつ)(しょ)(かん)

夕日が沈むときの太鼓のような姿を観なさい。それが見終わり、目を閉じても開いても夕日が見えるようになれば、これを日想(にっそう)といい、最初の(かん)と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 水想(すいそう)(かん)・・・透き通った水を見る

次作水想(しさすいそう)(けん)水澄(すいじょう)(しょう)亦令(やくりょう)明了(みょうりょう)無分散(むふんさん)()既見水已(きけんすいい)当起氷想(とうきひょうそう)(けん)(びょう)(よう)(てつ)作瑠璃想(さるりそう)()(そう)(じょう)

次は水想(すいそう)(かん)だ。清く澄み切った水を見て集中しなさい。それが終わったら、その水が氷となったことを想い浮かべ、澄み切った氷を見て宝玉の瑠璃(るり)を想いなさい。それが終わったら

()(けん)瑠璃地(るりじ)内外(ないげ)(よう)(てつ)下有金(げうこん)(ごう)七宝金幢(しっぽうこんどう)(ぎょう)瑠璃地(るりじ)其幢(ごどう)八方(はっぽう)八楞(はちりょう)具足(ぐそく)一一(いちいち)方面(ほうめん)(ひゃっ)

瑠璃(るり)の大地が透き通っているのを見なさい。大地の下には七つの宝で飾られた金の柱があり、大地を支えている。その柱は八角形で、それぞれの面が

宝所(ぽうしょ)(じょう)一一(いちいち)宝珠(ほうしゅ)有千(うせん)光明(こうみょう)一一(いちいち)光明(こうみょう)八万四千色(はちまんしせんしき)(よう)瑠璃地(るりじ)如億(にょおく)千日(せんにち)不可(ふか)()(けん)瑠璃(るり)

百の宝で飾られている。それぞれの宝は千の光を放ち、それぞれの光は八万四千の色があり、それらが瑠璃(るり)の大地に映るので、億千の太陽のようで、見ることができない。瑠璃(るり)の大地の上には、

地上(じじょう)()黄金(おうごん)(じょう)雑廁間錯(ざっしけんざく)()七宝界(しっぽうかい)(ぶん)(ざい)分明(ふんみょう)一一(いちいち)宝中(ほうちゅう)()五百色光(ごひゃくしっこう)其光如(ごこうにょ)()()()(しょう)(がつ)

黄金の道が縦横に通じ、境界は七つの宝でできている。それぞれ五百の光を放ち、花や星や月のようでもある。

懸処(げんしょ)虚空(こく)(じょう)光明(こうみょう)(だい)楼閣(ろうかく)千万(せんまん)(ひゃっ)(ぽう)合成(ごうじょう)()(だい)両辺(りょうへん)各有百億華幢(かくうひゃくおくけどう)無量(むりょう)楽器(がっき)()()荘厳(しょうごん)八種(はっしゅ)

それらが空中で光の台となり、千万の楼閣(ろうかく)があり、百の宝でできている。台の両側には、百億の(はた)や数え切れない楽器が飾られている。八種の清らかな風や光が出て、

清風(しょうふ)(じゅ)光明(こうみょう)(しゅつ)()()楽器(がっき)演説(えんぜつ)()()無常無我之音(むじょうむがしおん)是為水想(ぜいすいそう)(みょう)第二(だいに)(かん)

これらの楽器を鳴らすとみ(ほとけ)の教えが響くのである。これを水想(すいそう)(かん)といい、第二の(かん)という。

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 地想(ちそう)(かん)・・・極楽の大地を見る

此想(しそう)(じょう)()一一観之(いちいちかんし)極令(ごくりょう)(りょう)(りょう)閉目(へいもく)開目(かいもく)不令散失(ふりょうさんしつ)唯除睡(ゆいじょすい)()(ごう)(おく)此事(しじ)如此想者(にょしそうしゃ)名為(みょうい)()

これができたなら、それぞれを想い、はっきりと見えるようにしなさい。目を閉じても開いても消えないように、眠っている時以外は常に想いなさい。これができるとほぼ極楽(ごくらく)浄土(じょうど)を見たことになる。

(けん)極楽(ごくらっ)国地(こくじ)(にゃく)(とく)三昧(さんまい)(けん)()国地(こくじ)(りょう)(りょう)分明(ふんみょう)不可(ふか)具説(ぐせつ)是為地想(ぜいじそう)(みょう)第三(だいさん)(がん)仏告阿難(ぶつごうあなん)汝持(にょじ)

もしさらに集中する三昧(ざんまい)の境地に入れば、もっと鮮明に見ることができる。しかし、それは細かく説くことができない。これを地想(ちそう)(かん)といい、第三の(かん)と名付ける。」お釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)に仰せになりました。「そなたは、

仏語(ぶつご)()未来世(みらいせ)一切(いっさい)大衆(だいしゅう)(よく)脱苦者(だつくしゃ)(せつ)()観地法(かんじほう)(にゃっ)(かん)是地者(ぜんじしゃ)(じょ)八十(はちじゅう)億劫(おっこう)生死之(しょうじし)(ざい)捨身(しゃしん)()

今の私の言葉をよく覚えて、苦しみを抜け出したい未来の者たちの為に、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の大地を想う法を説くのだ。もし、観ることができたならば、八十億劫(おっこう)の迷いの罪が消えて、命が尽きた時

()必生(ひっしょう)(じょう)(こく)心得無疑(しんとくむぎ)()()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(しょう)(かん)(にゃく)()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(じゃ)(かん)

必ず極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれる。決して疑ってはならない。これを(しょう)(かん)と名付ける。そうでないなら(じゃ)(かん)と名付ける。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 宝樹(ほうじゅ)(かん)・・・極楽の樹を見る

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()地想成已(じそうじょうい)()(かん)宝樹(ほうじゅ)(かん)宝樹者(ぼうじゅしゃ)一一観之(いちいちかんし)()七重行樹想(しちじゅうごうじゅそう)一一樹(いちいちじゅ)(こう)八千(はっせん)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「地想(ちそう)(かん)が終われば、次に極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の宝の樹を想いなさい。宝の樹を想うには、まず一つ一つの樹を観て、それが七重の並木に並ぶのを想いなさい。それぞれの樹の高さは八千

()(じゅん)()諸宝樹(しょほうじゅ)七宝(しっぽう)()(よう)()不具足(ふぐそく)一一(いちいち)()(よう)(さく)異宝(いほう)(しき)瑠璃(るり)色中(しきちゅう)(すい)金色光(こんじきこう)玻瓈(はり)色中(しきちゅう)(すい)

()(じゅん)である。それぞれの樹の花や葉も七つの宝でできている。花や葉は、それぞれ違う色をしている。瑠璃(るり)色のものは金色(こんじき)の光を放ち、玻璃(はり)色のものは

紅色光(ぐしっこう)碼碯(めのう)色中(しきちゅう)出硨磲光(すいしゃここう)硨磲(しゃこ)色中(しきちゅう)(すい)(ろく)真珠光(しんじゅこう)珊瑚(さんご)琥珀(こはく)一切(いっさい)(しゅ)(ぼう)以為映飾(いいようじき)(みょう)(しん)(じゅ)

紅の色を放ち、瑪瑙(めのう)のものは蝦蛄(しゃこ)の光を放ち、蝦蛄(しゃこ)色のものからは緑真珠の光を放ち、珊瑚(さんご)琥珀(こはく)などのすべての宝玉がそれぞれ光を放っている。また樹の上は真珠でできた

(もう)弥覆(みふ)樹上(じゅじょう)一一(いちいち)樹上(じゅじょう)()七重網(しちじゅうもう)一一網間(いちいちもうけん)()五百億(ごひゃくおく)(みょう)()宮殿(くでん)如梵(にょぼん)王宮(のうぐ)諸天(しょてん)童子(どうじ)自然(じねん)

網で覆われている。それぞれの樹に七重の網が重なっている。それぞれの網の間には五百億の花で飾られた宮殿があり、それは梵天(ぼんてん)の宮殿のようである。そこには天の童子(どうじ)がいて、

在中(ざいちゅう)一一(いちいち)童子(どうじ)五百億(ごひゃくおく)釈迦毘楞伽摩(しゃかびりょうがま)()(ほう)()()瓔珞(ようらく)其摩(ごま)尼光(にこう)照百(しょうひゃく)()(じゅん)猶如(ゆにょ)和合(わごう)百億(ひゃくおく)

それぞれ五百億の宝玉が飾られた胸飾りを身につけている。その宝玉の光は百()(じゅん)を照らす。それは百億の

日月(にちがつ)不可(ふか)具名(ぐみょう)衆宝間錯(しゅうぼうけんざく)(しき)中上者(ちゅうじょうしゃ)()諸宝樹(しょほうじゅ)(ごう)(ごう)相当(そうとう)(よう)葉相(ようそう)()()(しゅ)葉間(ようけん)(しょう)(しょ)(みょう)()

月や太陽を合わせたようで言葉にできない。それぞれの色が見事に彩られ、ただただ美しい。これらの樹々は相対するように列をなし、葉も整然とし、花もよく整っている。

華上(けじょう)自然(じねん)有七宝果(うしっぽうか)一一樹(いちいちじゅ)(よう)(しゅ)(こう)(しょう)(とう)二十五(にじゅうご)()(じゅん)()(よう)千色(せんしき)()百種画(ひゃくしゅえ)如天(にょてん)瓔珞(ようらく)()(しゅ)

花の上には七つの宝でできた実がある。それぞれの葉は縦も横も二十五()(じゅん)であり、その葉には千の色と百の模様がある。それは天の飾りのようだ。

(みょう)()作閻(さえん)()(だん)金色(ごんじき)如旋(にょせん)()(りん)婉転(えんでん)葉間(ようけん)涌生諸果(ゆしょうしょか)(にょ)帝釈(たいしゃく)(びょう)()大光明(だいこうみょう)化成幢旛(けじょうどうばん)無量(むりょう)(ほう)

それぞれの花は金色(こんじき)に輝き、火の輪のように葉を巡る。帝釈天(たいしゃくてん)の瓶のように果実が湧く。その実は大いなる光を放ち、(はた)や数え切れないほどの宝の台となる。

(がい)()(ほう)蓋中(がいちゅう)(よう)(げん)三千(さんぜん)大千世界(だいせんせかい)一切(いっさい)仏事(ぶつじ)十方仏(じっぽうぶっ)(こく)亦於中(やくおちゅう)(げん)見此樹已(けんしじゅい)(やく)(とう)次第(しだい)(いち)(いち)

それらの中にあらゆるみ(ほとけ)の事や国が映し出される。このように極楽(ごくらく)の樹を想い描いたならば、その姿を一つ一つ

(かん)()(かん)見樹(けんじゅ)(きょう)枝葉華果(しようけか)皆令(かいりょう)分明(ふんみょう)是為樹想(ぜいじゅそう)(みょう)第四(だいし)(かん)

順々に想い描きなさい。樹の幹、枝葉、花や実をはっきりと観なさい。これを樹想(じゅそう)といい、第四の(かん)と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) (ほう)()(かん)・・・極楽の池を見る

次当想(しとうそう)(すい)(そう)水者(すいしゃ)極楽(ごくらっ)国土(こくど)有八(うはっ)()(すい)一一(いちいち)()(すい)七宝所(しっぽうしょ)(じょう)()(ほう)柔軟(にゅうなん)(じゅ)如意(にょい)(しゅ)王生(おうしょう)(ふん)()

次に極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の池の水を想い浮かべるがよい。極楽(ごくらく)浄土(じょうど)には八つの池がある。それぞれの池の水は七つの宝を映してきらめき、実に滑らかだ。その水は最もすぐれた如意(にょい)宝珠(ほうじゅ)より湧き出ている。その水はやがて

十四(じゅうし)()一一(いちいち)()()七宝(しっぽう)(しき)黄金為渠(おうごんいこ)渠下皆以(こげかいい)雑色(ざっしき)金剛(こんごう)以為底沙(いいたいしゃ)一一(いちいち)水中(すいちゅう)()六十億(ろくじゅうおく)

十四の支流となり、それぞれが七つの宝の色できらめいている。その水路は黄金でできていて、底には色鮮やかな砂が敷かれている。それぞれの水の中には、六十億の

七宝(しっぽう)蓮華(れんげ)一一(いちいち)蓮華(れんげ)団円(だんねん)(しょう)(とう)十二(じゅうに)()(じゅん)其摩(ごま)()(すい)流注(るじゅ)華間(けけん)(じん)樹上下(じゅじょうげ)其声(ごしょう)微妙(みみょう)演説(えんぜつ)()

七つの宝でできた蓮華が咲いていて、それぞれの蓮華は丸くふっくらしていて、大きさは十二()(じゅん)である。宝珠(ほうじゅ)から湧き出た水はそれらの花の間を流れ、樹々を巡る。そのせせらぎは、()

()無常(むじょう)無我(むが)諸波(しょは)()(みつ)復有讃歎(ぶうさんだん)諸仏(しょぶつ)相好者(そうごうしゃ)如意(にょい)(しゅ)(おう)涌出(ゆすい)金色(こんじき)微妙(みみょう)光明(こうみょう)其光化(ごこうけ)()(ひゃっ)

(くう)無常(むじょう)無我(むが)六波(ろっぱ)()を説く。また、諸仏(しょぶつ)のお姿を讃える。如意(にょい)宝珠(ほうじゅ)からは金色(こんじき)の光が放たれ、その光は百の宝の

(ぽう)(しき)(ちょう)和鳴哀(わみょうあい)()常讃(じょうさん)念仏(ねんぶつ)念法(ねんぽう)(ねん)(そう)是為八功徳水想(ぜいはっくどくすいそう)(みょう)第五(だいご)(かん)

色の鳥となり、心に響く声で鳴き、仏法僧(ぶっぽうそう)を念ずることを讃える。これを八功徳水想(はっくどくすいそう)といい、第五の(かん)と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 宝楼(ほうろう)(かん)・・・極楽の楼閣を想う

(しゅ)(ぼう)国土(こくど)一一界上(いちいちかいじょう)()五百億(ごひゃくおく)(ほう)楼閣(ろうかく)()楼閣中(ろうかくちゅう)有無量(うむりょう)諸天(しょてん)作天伎(さてんぎ)(がく)()()楽器(がっき)懸処(げんしょ)()

これらの諸々の宝でできた国土の各地に、五百億の宝の楼閣(ろうかく)がある。その楼閣(ろうかく)の中に数え切れない天人達がいて、素晴らしい音楽を奏でる。また、空中に楽器が浮いていて、

()如天宝幢(にょてんほうどう)不鼓自鳴(ふくじみょう)()衆音中(しゅおんじゅう)皆説(かいせつ)念仏(ねんぶつ)念法(ねんぽう)(ねん)比丘(びく)(そう)此想成已(しそうじょうい)名為(みょうい)()(けん)極楽(ごくらく)世界(せかい)

兜率天(とそつてん)宝幢(ほうどう)(しん)の楽器のように、誰も弾かなくても自ずと音を奏でる。これらの音は仏法僧(ぶっぽうそう)を念ずることを説いている。この(そう)ができたなら、ほぼ極楽(ごくらく)浄土(じょうど)

宝樹(ほうじゅ)宝地(ほうじ)(ほう)()()()総観想(そうかんそう)(みょう)第六(だいろっ)(かん)若見(にゃっけん)此者(ししゃ)(じょ)無量(むりょう)億劫(おっこう)(ごく)重悪業(じゅうあくごう)命終之後(みょうじゅしご)必生(ひっしょう)()(こく)

樹や大地や池を見たと言えよう。これを総観想(そうかんそう)といい、第六の(かん)と名付ける。もし、これを見れば、計り知れない極重の悪い行いが除かれ、命が尽きた後に必ず極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれる。

()()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(しょう)(かん)(にゃく)()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(じゃ)(かん)

この観を(しょう)(かん)といい、そうでない観は(じゃ)(かん)と言うのだ。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 華座(けざ)(かん)・・・阿弥陀仏が空中に現れる

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()諦聴諦聴(たいちょうたいちょう)善思念之(ぜんしねんし)(ぶっ)当為(とうい)(にょ)分別(ふんべつ)解説(げせつ)(じょ)苦悩法(くのうほう)汝等憶持(なんとうおくじ)(こう)()(だい)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せになりました。「よく聴けよく聴け、よくこれを念じてくれ。私はそなたたちの為に苦悩を除く方法を説く。そなた達はよく覚えて広く人々の為に

(しゅう)分別(ふんべつ)解説(げせつ)(せつ)()()()無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)(じゅ)(りゅう)空中(くじゅう)観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)()二大士(にだいし)侍立(じりゅう)左右(さう)光明熾(こうみょうし)

説き広めるのだ。」こう言われた時、阿弥陀仏(あみだぶつ)が空中でお立ちになられました。左右には観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)(だい)(せい)()()(さつ)が付き従っていました。光明はまばゆく、

(じょう)不可(ふか)()(けん)百千閻(ひゃくせん)(えん)(だん)金色(ごんじき)不得(ふとく)為比(いひ)時韋提(じいだい)()見無量寿仏已(けんむりょうじゅぶっち)(せっ)足作(そくさ)(らい)白仏(びゃくぶつ)(ごん)()(そん)()

見ることができません。百千の金色(こんじき)も比べものになりません。韋提(いだい)()夫人(ぶにん)阿弥陀仏(あみだぶつ)を拝見し、お釈迦(しゃか)様の足に頭をつけ礼拝(らいはい)をしました。そして韋提(いだい)()夫人(ぶにん)は申し上げました。「お釈迦(しゃか)様、私は

今因(こんいん)仏力(ぶつりっ)()(とっ)(けん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)及二(ぎゅうに)菩薩(ぼさつ)未来(みらい)衆生(しゅじょう)当云(とううん)()(かん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)及二(ぎゅうに)菩薩(ぼさつ)仏告韋提(ぶつごういだい)()

今、あなたのお力で阿弥陀仏(あみだぶつ)と二人の菩薩(ぼさつ)を拝見することができました。未来の人々はどうやって見ることができるのでしょうか。」お釈迦(しゃか)様は韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せになりました。

(よっ)(かん)()仏者(ぶっしゃ)当起(とうき)想念(そうねん)()七宝(しっぽう)地上(じじょう)作蓮華想(されんげそう)(りょう)()蓮華(れんげ)一一葉(いちいちよう)作百(さひゃっ)(ぽう)(しき)()八万四千脈(はちまんしせんみゃく)

無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)を拝見したい者は、これらを思い描くがよい。七つの宝の大地の上に、蓮華(れんげ)を想い浮かべ、花びらが一枚一枚百の宝の色で輝いていると想うがよい。また八万四千の筋があり、

猶如天画(ゆにょてんえ)(みゃく)()八万四千光(はちまんしせんこう)(りょう)(りょう)分明(ふんみょう)皆令(かいりょう)(とっ)(けん)()(よう)小者(しょうしゃ)(しゅ)(こう)二百五十(にひゃくごじゅう)()(じゅん)(にょ)()蓮華(れんげ)

天の絵のようである。筋には八万四千の光があり、それらを一つ一つはっきりと見ることができるようにするのだ。花びらは小さいものでも縦横二百五十()(じゅん)である。このような蓮華(れんげ)

()八万四千葉(はちまんしせんよう)一一葉間(いちいちようけん)各有(かくう)百億(ひゃくおく)()()(しゅ)(おう)以為映飾(いいようじき)一一摩(いちいちま)()放千(ほうせん)光明(こうみょう)其光如(ごこうにょ)(がい)七宝(しっぽう)

八万四千の花びらがついている。花びらと花びらの間には百億の宝玉で飾られている。それぞれの宝玉が千の光を放っている。その光は七つの宝でできた天蓋(てんがい)のように、

合成(ごうじょう)徧覆(へんぷ)地上(じじょう)釈迦毘楞伽(しゃかびりょうが)(ほう)()()()(だい)()蓮華(れんげ)(だい)八万(はちまん)金剛(こんごう)甄叔迦(けんしゅくか)(ほう)梵摩(ぼんま)()(ほう)(みょう)(しん)(じゅ)

地上をくまなく覆っている。釈迦毘楞伽(しゃかびりょうが)(ほう)蓮華(れんげ)の台となり、八万の金剛(こんごう)(ほう)甄叔迦(けんしゅくが)(ほう)梵摩(ぼんま)()(ほう)や真珠の網で

(もう)以為交飾(いいきょうじき)()()台上(だいじょう)自然而(じねんに)()四柱宝幢(しちゅほうどう)一一宝幢(いちいちほうどう)如百千万億(にょひゃくせんまんのく)須弥山(しゅみせん)幢上宝幔(どうじょうほうまん)(にょ)()

飾られている。その台の上に四本の宝柱がある。それぞれ百千万億の須弥山(しゅみせん)を重ねたように高い。その上の宝の幕は

()天宮(てんぐ)()五百億(ごひゃくおく)微妙(みみょう)宝珠(ほうしゅ)以為映飾(いいようじき)一一(いちいち)宝珠(ほうしゅ)()八万四千光(はちまんしせんこう)一一光(いちいちこう)()八万四千(はちまんしせん)異種(いしゅ)

夜魔天(やまてん)のようだ。五百億の素晴らしい宝玉で飾られている。それぞれの宝玉は八万四千の光を放ち、それぞれの光は八万四千の違う

金色(こんじき)一一(いちいち)金色(こんじき)(へん)()宝土(ほうど)処処(しょしょ)変化(へんげ)各作(かくさ)異相(いそう)(わく)()金剛(こんごう)(だい)或作(わくさ)真珠網(しんじゅもう)或作(さくさ)(ざっ)()(うん)()(じっ)(ぽう)

金色(こんじき)に輝いている。それぞれの金色(こんじき)は宝の大地に満ち、いたるところで様々な姿となる。金剛(こんごう)の台となったり、あるいは真珠の網となり、あるいは様々な花の雲となる。あらゆる方向において、

(めん)随意(ずいい)(へん)(げん)施作(しさ)仏事(ぶつじ)是為華座想(ぜいけざそう)(みょう)第七(だいしち)(かん)仏告阿難(ぶつごうあなん)(にょ)()(みょう)()()本法蔵(ほんほうぞう)比丘(びく)願力所(がんりきしょ)

思いのままに変化しみ(ほとけ)のはたらきを表す。これを華座想(けざそう)といい第七の(かん)と名付ける。」お釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)に仰せられました。「これらの花は、法蔵(ほうぞう)菩薩(ぼさつ)願力(がんりき)により出来上がったのだ。

(じょう)(にゃく)欲念(よくねん)()仏者(ぶっしゃ)当先作此華座想(とうせんさしけざそう)作此想(さしそう)()不得(ふとく)(ざっ)(かん)皆応一一観之(かいおういちいちかんし)一一葉(いちいちよー)一一(いちいち)(しゅー)

もし、阿弥陀仏(あみだぶつ)を想い描きたいと願うならば、まず、この華座想(けざそう)をしなさい。これをするときには、雑に行ってはならない。皆一つ一つ丁寧に観ていかねばならない。一つ一つの花びら、一つ一つの宝玉、

一一光(いちいちこー)一一台(いちいちだーい)一一幢(いちいちどー)皆令(かいりょう)分明(ふんみょう)如於(にょお)鏡中(きょうちゅう)()見面像(けんめんぞう)此想(しそう)成者(じょうしゃ)滅除五万劫(めつじょごまんごう)生死之(しょうじし)(ざい)

一つ一つの光、一つ一つの台座、一つ一つの柱を丁寧に描いて、鏡に自分の姿が映し出されたようにはっきりと想い描かねばならない。これができれば、五万(ごう)の迷いの罪が消え、

必定(ひつじょう)当生(とうしょう)極楽(ごくらく)世界(せかい)()()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(しょう)(かん)(にゃく)()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(じゃ)(かん)

必ず極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれることが出来る。この(かん)(しょう)(かん)といい、できなければ(じゃ)(かん)という。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) (ぞう)(かん)・・・阿弥陀仏の像を想う

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()見此事已(けんしじい)次当想仏(しとうそうぶつ)所以者(しょいしゃ)()諸仏(しょぶつ)如来(にょらい)()法界(ほっかい)(しん)(にゅう)一切(いっさい)衆生(しゅじょう)(しん)(そう)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。これが終われば、次にみ(ほとけ)を想い描きなさい。何故なら、あらゆるみ(ほとけ)は自在に動き姿を変える。すべての人々の心にも表れよう。

(じゅう)()()(にょ)(とう)心想仏(しんそうぶつ)()()(しん)(そく)()三十二相(さんじゅうにそう)八十随形(はちじゅうずいぎょう)(こう)()心作仏(しんさぶつ)()(しん)是仏(ぜぶつ)諸仏正徧(しょぶつしょうへん)()

だから、そなたらが心にみ(ほとけ)を想う時、その心はみ(ほとけ)の特長である三十二相(さんじゅうにそう)八十随(はちじゅうずい)(ぎょう)(こう)であり、その心はみ(ほとけ)となり、その心はみ(ほとけ)である。み(ほとけ)の海のように深い智慧(ちえ)で表れてくださる。

(かい)従心想生(じゅしんそうしょう)是故応(ぜこおう)(とう)一心繋(いっしんけ)(ねん)諦観(たいかん)彼仏(ひぶつ)多陀阿伽度(ただあかど)阿羅訶(あらか)三藐三(さんみゃくさん)仏陀(ぶっだ)(そう)()仏者(ぶっしゃ)(せん)

だから集中して阿弥陀仏(あみだぶつ)をはっきりと想い描くのだ。阿弥陀仏(あみだぶつ)を想い描くには、

(とう)(そう)(ぞう)閉目(へいもく)開目(かいもく)見一(けんいち)宝像(ほうぞう)如閻(にょえん)()(だん)金色(ごんじき)()()華上(けじょう)見像坐已(けんぞうざい)心眼(しんげん)(とっ)(かい)(りょう)(りょう)分明(ふんみょう)(けん)極楽(ごくらっ)

まず像を想い描くのだ。目を閉じても開いても、金色(こんじき)に輝く仏像が蓮の花の上に座っておられるのを見るがよい。それが出来ると心の目が開いて、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)

(こく)七宝(しっぽう)荘厳(しょうごん)宝地(ほうじ)(ほう)()宝樹(ほうじゅ)行列(ごうれつ)諸天宝幔(しょてんほうまん)弥覆(みふ)()(じょう)(しゅ)(ぼう)羅網(らもう)満虚(まんこ)空中(くじゅう)見如(けんにょ)此事(しじ)極令(ごくりょう)

七つの宝でできた大地や池や並木を見て、その上に宝の幔幕(まんまく)が覆い、大空には宝の網が覆われているのをはっきりと

明了(みょうりょう)(にょ)(かん)掌中(しょうちゅう)見此事已(けんしじい)()(とう)更作(きょうさ)(いち)大蓮華(だいれんげ)在仏(ざいぶつ)左辺(さへん)(にょ)前蓮華(ぜんれんげ)(とう)無有(むう)()復作(ぶさ)一大(いちだい)(れん)

見るであろう。自分の手の中にあるかのようにはっきりと見えるようにするのだ。これが終われば、蓮華を今度は阿弥陀仏(あみだぶつ)の左側に想い浮かべよ。前の蓮華と同じ形と大きさだ。そして今度は阿弥陀仏(あみだぶつ)

()在仏(ざいぶつ)右辺(うへん)想一(そういち)観世音(かんぜおん)菩薩像(ぼさつぞう)()()華座(けざ)(やく)(ほう)金光(こんこう)(にょ)前無異(ぜんむい)想一(そういち)大勢至菩薩像(だいせいしぼさつぞう)()()()

右側に蓮華を想い浮かべよ。左の蓮華の上には観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)の像がお座りになり、阿弥陀仏(あみだぶつ)と同じく金色(こんじき)の光を放っているのを想い浮かべよ。右の蓮華の上には大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)の像がお座りなるのを想い浮かべよ。

()此想(しそう)(じょう)()(ぶつ)菩薩像(ぼさつぞう)(かい)(ほう)光明(こうみょう)其光(ごこう)金色(こんじき)(しょう)諸宝樹(しょほうじゅ)一一(いちいち)樹下(じゅげ)()有三(うさん)蓮華(れんげ)諸蓮華上(しょれんげじょう)(かく)

この(かん)が出来ると、これらの像は光を放つ。その光は金色(こんじき)で、宝の樹々を照らす。それぞれの樹の下にはまた三つの蓮華があって、その蓮華の上には仏像(ぶつぞう)一体と

()(いち)(ぶつ)()菩薩像(ぼさつぞう)(へん)(まん)()(こく)此想(しそう)(じょう)()行者当聞(ぎょうじゃとうもん)水流(すいる)光明(こうみょう)(ぎっ)諸宝樹(しょほうじゅ)()(がん)鴛鴦(えんのう)皆説(かいせつ)妙法(みょうほう)

菩薩(ぼさつ)二体がお座りになり、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に満ちている。この想が出来ると、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)のせせらぎや光、宝の樹や鴨や雁や鴛鴦(おしどり)仏法(ぶっぽう)を説くのを聞くことが出来る。

(しゅつ)定入定(じょうにゅうじょう)恒聞(ごうもん)妙法(みょうほう)行者所聞(ぎょうじゃしょもん)出定之(しゅつじょうし)()憶持不捨(おくじふしゃ)令与修多羅合(りょうよしゅたらごう)若不合者(にゃくふごうしゃ)名為(みょうい)妄想(もうぞう)(にゃく)

その(かん)に入ったときから出るときまで、ずっと仏法(ぶっぽう)が聞けるのだ。行者(ぎょうじゃ)が聞いたことは、(かん)が終わっても忘れないようにし、経典(きょうてん)と照らし合わせてみよ。もし合わなければそれは妄想である。もし合えば、

()(ごう)(しゃ)名為麁想(みょういそそう)(けん)極楽(ごくらく)世界(せかい)是為像想(ぜいぞうそう)(みょう)第八(だいはち)(かん)()()観者(かんしゃ)(じょ)無量(むりょう)億劫(おっこう)生死之(しょうじし)(ざい)()

ほぼ極楽(ごくらく)浄土(じょうど)を見たと言える。これを像想(ぞうそう)といい、第八の(かん)と名付ける。この(かん)ができれば、無量(むりょう)億劫(おっこう)の迷いの罪が

現身中(げんしんじゅう)(とく)念仏(ねんぶつ)三昧(さんまい)

消え、この身のままで念仏(ねんぶつ)三昧(ざんまい)に入ることができる。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) (しん)(しん)(かん)・・・阿弥陀仏の真のすがたを想う

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()此想成已(しそうじょうい)()(とう)(きょう)(かん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)身相(しんそう)光明(こうみょう)阿難(あなん)当知(とうち)無量(むりょう)寿仏(じゅぶっ)(しん)(にょ)(ひゃく)(せん)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せになりました。「この(かん)ができたならば、次は更に阿弥陀仏(あみだぶつ)の身体と光を想い描くがよい。阿難(あなん)よ、よく知っていなさい。阿弥陀仏(あみだぶつ)の身体は百千万億の

(まん)(のく)夜摩天(やまてん)(えん)()(だん)金色(ごんじき)(ぶっ)(しん)(こう)六十万億(ろくじゅうまんのく)()()()恒河沙(ごうがしゃ)()(じゅん)眉間白毫(みけんびゃくごう)右旋婉転(うせんえんでん)如五(にょご)

夜摩天(やまてん)の黄金のように輝き、高さは六十万億()由他(ゆた)恒河沙(ごうがしゃ)()(じゅん)である。眉間の白毫(びゃくごう)は、右周りで、大きさは

須弥山(しゅみせん)仏眼如四(ぶつげんにょし)大海水(だいかいすい)(しょう)(びゃく)分明(ふんみょう)(しん)諸毛孔(しょもうく)演出(えんすい)光明(こうみょう)(にょ)須弥山(しゅみせん)彼仏(ひぶつ)円光(えんこう)(にょ)百億(ひゃくおく)三千(さんぜん)

須弥山(しゅみせん)五つ分である。み(ほとけ)の眼は四つの海のように広く、澄みきっている。身体の毛穴からは光が出て、須弥山(しゅみせん)のようである。また、阿弥陀仏(あみだぶつ)の頭の後ろにある円い光は、百億の三千(さんぜん)大千世界(だいせんせかい)の様である。

大千世界(だいせんせかい)()円光中(えんこうじゅう)有百万億(うひゃくまんのく)()()()恒河沙化仏(ごうがしゃけぶつ)一一化仏(いちいちけぶつ)(やく)()(しゅ)()無数化(むしゅけ)菩薩(ぼさつ)()()

その光の中に百万億()由他恒河沙(ゆたごうがしゃ)の我々に合わせて変化されたみ(ほとけ)がおられ、さらにそれぞれに菩薩(ぼさつ)が付き

侍者(じしゃ)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)()八万四千相(はちまんしせんそう)一一相(いちいちそう)各有(かくう)八万四千(はちまんしせん)随形(ずいぎょう)(こう)一一(いちいち)(こう)()()八万四千(はちまんしせん)光明(こうみょう)

添われている。阿弥陀仏(あみだぶつ)は八万四千のすぐれた所がある。それぞれに八万四千のすぐれた特徴があり、それぞれに八万四千の光が放たれている。

一一(いちいち)光明徧(こうみょうへん)(じょう)十方(じっぽう)世界(せかい)念仏(ねんぶつ)衆生(しゅじょう)摂取不捨(せっしゅふしゃ)()光明(こうみょう)相好(そうごう)(ぎょう)与化仏(よけぶつ)不可(ふか)具説(ぐせつ)但当憶想(たんとうおくそう)

それぞれの光はすべての世界の念仏(ねんぶつ)の人々を照らし、摂め取って捨てることがない。その光と特徴とみ(ほとけ)について詳しく説き述べることができない。ただ深く想い、

(りょう)心眼(しんげん)(けん)(けん)此事者(しじしゃ)(そっ)(けん)十方(じっぽう)一切(いっさい)諸仏(しょぶつ)()(けん)諸仏(しょぶっ)()名念仏(みょうねんぶつ)三昧(さんまい)()()観者(かんしゃ)(みょう)(かん)一切仏(いっさいぶっ)(しん)

心の眼で見るのだ。これを見るものは、すべての(ほとけ)がたを見るということだ。すべての(ほとけ)がたを見るので、念仏(ねんぶつ)三昧(ざんまい)と名付ける。この(かん)ができればすべてのみ(ほとけ)の姿を観ると言える。

()観仏(かんぶっ)(しん)()(やっ)(けん)仏心(ぶっしん)仏心者(ぶっしんしゃ)大慈悲(だいじひ)()以無縁慈(いむえんじ)(せつ)諸衆生(しょしゅじょう)()()観者(かんしゃ)捨身(しゃしん)()()(しょう)(しょ)(ぶつ)

(ほとけ)の姿が見えたのだからみ(ほとけ)の心も見ることができる。み(ほとけ)の心とは大慈悲(だいじひ)(しん)のことである。(えん)なきものも慈悲(じひ)の心ですくうだ。この(かん)ができれば、いのちが終わり、次の生では、(ほとけ)がたの前に生まれ、

(ぜん)(とく)無生(むしょう)(にん)()故智者(こちしゃ)応当繋(おうとうけ)(しん)諦観(たいかん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)(かん)無量(むりょう)寿(じゅ)仏者(ぶっしゃ)従一相好入(じゅいちそうごうにゅう)但観眉間白毫(たんかんみけんびゃくごう)

(くう)を悟る無生法(むしょうぼう)(にん)を得ることができる。だから、智慧(ちえ)のあるものは、心を集中してはっきりと阿弥陀仏(あみだぶつ)を想い描くのだ。阿弥陀仏(あみだぶつ)を想い描こうとする者は、一つの特徴から想い描くがよい。ただ眉間の白毫(びゃくごう)をはっきりと

極令(ごくりょう)明了(みょうりょう)見眉間白毫者(けんみけんびゃくごうしゃ)八万四千(はちまんしせん)相好(そうごう)自然(しねん)当現(とうげん)(けん)無量(むりょう)寿(じゅ)仏者(ぶっしゃ)(そっ)(けん)十方(じっぽう)無量(むりょう)諸仏(しょぶつ)(とっ)(けん)

想い浮かべよ。それができれば、八万四千の特徴が自然と現れるはずだ。こうして阿弥陀仏(あみだぶつ)を想い描けたなら、すべての(ほとけ)がたも観る事ができたことになる。

無量(むりょう)諸仏(しょぶっ)()諸仏(しょぶつ)現前授記(げんぜんじゅき)是為徧(ぜいへん)(かん)一切色身想(いっさいしきしんそう)(みょう)第九(だいく)(かん)()()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(しょう)(かん)(にゃく)()

阿弥陀仏(あみだぶつ)を観る事ができたので、(ほとけ)がたは目の前で行者(ぎょうじゃ)が悟りを得ることを約束してくださる。これをすべての(ほとけ)がたを想い描く想といい、第九観と名付ける。この(かん)ができれば(しょう)(かん)であり、

観者(かんしゃ)名為(みょうい)(じゃ)(かん)

もし他を観るならば(じゃ)(かん)である。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 観音(かんのん)(かん)・・・観世音菩薩を想う

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()(けん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)(りょう)了分明已(りょうふんみょうい)()()(とう)(かん)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)()菩薩(ぼさっ)身長(しんじょう)八十万億(はちじゅうまんのく)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「阿弥陀仏(あみだぶつ)をはっきりと観る事が出来たならば、次に観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)を想い描くがよい。この菩薩(ぼさつ)は、身長は八十万億

()()()()(じゅん)(しん)()金色(こんじき)(ちょう)()(にっ)(けい)(こう)()円光(えんこう)(めん)(かく)百千(ひゃくせん)()(じゅん)()円光中(えんこうじゅう)()五百化仏(ごひゃっけぶつ)(にょ)(しゃ)()

()()()()(じゅん)で身体は金色(こんじき)である。頭には(にく)(けい)があり、後ろには直径百千()(じゅん)の円い光がある。その光の中に五百

()()(ぶつ)一一化仏(いちいちけぶつ)()五百化(ごひゃっけ)菩薩(ぼさつ)無量(むりょう)諸天(しょてん)()()侍者(じしゃ)()身光中(しんこうじゅう)()(どう)衆生(しゅじょう)一切(いっさい)色相(しきそう)(かい)()

の私に似たみ(ほとけ)がいる。それぞれのみ(ほとけ)には、五百の菩薩(ぼさつ)と数え切れない程の天人(てんにん)が付き添っている。また、全身から放たれる光は、迷いの人々を照らし、その中に現れている。

(ちゅう)(げん)頂上毘楞伽(ちょうじょうびりょうが)()()(ほう)()為天(いてん)(がん)其天(ごてん)冠中(がんちゅう)有一(ういち)立化仏(りゅうけぶつ)(こう)二十五(にじゅうご)()(じゅん)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)(めん)(にょ)

頭には素晴らしい宝玉で出来た冠をつけていて、その中に一人のお立ち姿のみ(ほとけ)がおられ、高さは二十五()(じゅん)である。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)のお顔は金色(こんじき)で、

(えん)()(だん)(ごんじき)色・眉間毫相(みけんごうそう)()七宝(しっぽう)(しき)流出(るすい)八万四千種(はちまんしせんしゅ)光明(こうみょう)一一(いちいち)光明(こうみょう)有無量(うむりょう)無数(むしゅ)百千化仏(ひゃくせんけぶつ)

眉間の白毫(びゃくごう)は七つの宝の色で、八万四千の光明(こうみょう)が放たれている。それぞれの光明(こうみょう)には無数のみ(ほとけ)がおられ、

一一化仏(いちいちけぶつ)無数化(むしゅけ)菩薩(ぼさつ)()()侍者(じしゃ)(へん)現自在(げんじざい)満十方(まんじっぽう)世界(せかい)譬如(ひにょ)()蓮華(れんげ)(しき)()八十億(はちじゅうおく)光明(こうみょう)()()

それぞれのみ(ほとけ)にまた無数の菩薩(ぼさつ)が付き従う。変幻自在にすべての世界に満ちていて、紅の蓮華のようである。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)は、八十億の光の胸飾りをつけている。

瓔珞(ようらく)()瓔珞中(ようらくちゅう)()現一切(げんいっさい)(しょ)荘厳事(しょうごんじ)(しゅ)掌作(しょうさ)五百億(ごひゃくおく)(ぞう)蓮華(れんげ)(しき)(しゅ)十指端(じゅうしたん)一一指端(いちいちしたん)()(はち)(まん)()

その中で極楽(ごくらく)の様子を映し出し、手のひらには五百億の様々な蓮華色があり、十本の各指の先には、八万四千の

(せん)()猶如印(ゆにょいん)(もん)一一画(いちいちえ)()八万四千色(はちまんしせんしき)一一色(いちいちしき)()八万四千光(はちまんしせんこう)其光(ごこう)柔軟(にゅうなん)()(しょう)一切(いっさい)()()(ほう)

の印のような模様がある。それぞれの模様は八万四千色で、それぞれの色に八万四千の光が放たれている。その光は柔らかくすべてを照らしている。その手で

(しゅ)接引(しょういん)衆生(しゅじょう)挙足(こそく)()足下有千輻(そくげうせんぷく)輪相(りんそう)自然(じねん)化成(けじょう)五百億(ごひゃくおく)光明(こうみょう)(だい)下足(げそく)()有金剛摩(うこんごうま)()()

人々を導いている。足を上げたときは、足の裏には千輻(せんぷく)(りん)(そう)という車輪の模様があり、自ずと五百億の光の台となる。足を下ろしたときは、素晴らしい宝玉の花が、

布散(ふさん)一切(いっさい)(まく)不弥(ふみ)(まん)其余(ごよ)身相(しんそう)(しゅ)好具足(こうぐそく)如仏(にょぶつ)無異(むい)(ゆい)頂上(ちょうじょう)(にっ)(けい)(ぎゅう)()(けん)頂相(ちょうそう)不及(ふぎゅう)()(そん)()

一面に散り埋め尽くす。その他はみ(ほとけ)と同じである。ただ、頭の(にく)(けい)と頭頂部の高さがみ(ほとけ)に及ばないだけだ。

()(かん)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)真実色身想(しんじつしきしんそう)(みょう)第十(だいじっ)(かん)仏告阿難(ぶつごうあなん)(にゃく)()(よっ)(かん)観世音(かんぜおん)菩薩者(ぼさっしゃ)当作(とうさ)()(かん)()

これを観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)の姿を観る想といい、第十の(かん)とする。」お釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)に仰せになりました。「もし、観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)を想い描きたいという者はこの(かん)をするがよい。この(かん)をなせば

()観者(かんしゃ)不遇(ふぐ)諸禍(しょか)浄除業障(じょうじょごっしょう)除無数劫(じょむしゅこう)生死之(しょうじし)(ざい)(にょ)()菩薩(ぼさつ)但聞(たんもん)()(みょう)(ぎゃく)無量(むりょう)(ふく)何況諦(がきょうたい)(かん)

様々な災いにあわず、悪い行いもさまたげとはならず、計り知れなく長い迷いの罪は除かれる。この菩薩(ぼさつ)は、名前を聞くだけでも計り知れない功徳(くどく)が得られる。はっきりと観る事が出来たならばその功徳(くどく)はそれ以上だ。

(にゃく)()(よっ)(かん)観世音(かんぜおん)菩薩者(ぼさっしゃ)(せん)(かん)頂上(ちょうじょう)(にっ)(けい)()観天(かんてん)(がん)其余(ごよ)衆相(しゅそう)(やく)次第観之(しだいかんし)亦令(やくりょう)明了(みょうりょう)(にょ)(かん)

もし観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)を想い描こうとするならば、まず、頭上の(にく)(けい)を想い描き、次に冠を想い描きなさい。その他の特徴の次々に想い描き、自分の手の中にあるように

掌中(しょうちゅう)()()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(しょう)(かん)(にゃく)()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(じゃ)(かん)

はっきりと観えるようにしなさい。これができれば(しょう)(かん)といい、そうでないなら(じゃ)(かん)という。

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 勢至(せいし)(かん)・・・大勢至菩薩を想う

次復応(しぶおう)(かん)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)()菩薩(ぼさつ)身量(しんりょう)大小(だいしょう)亦如(やくにょ)観世音(かんぜおん)円光面(えんこうめん)(かく)百二十五(ひゃくにじゅうご)()(じゅん)(しょう)二百五十(にひゃくごじゅう)

次にまた、大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)を想い描くがよい。この菩薩(ぼさつ)の大きさは観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)と同じだ。後ろの円い光の直径は百二十五()(じゅん)で二百五十()(じゅん)を照らす。

()(じゅん)()(しん)光明(こうみょう)(しょう)十方(じっぽう)(こく)()()金色(こんじき)有縁(うえん)衆生(しゅじょう)皆悉(かいしつ)(とっ)(けん)(たん)(けん)()菩薩(ぼさつ)(いち)毛孔光(もうくこう)(そっ)(けん)十方(じっぽう)

全身から放たれる光は、すべての国を照らし、金色(こんじき)に輝いている。縁のある人々は皆ことごとく見ることができる。こちらの菩薩(ぼさつ)の一つの毛穴から放たれる光を見れば、

無量(むりょう)諸仏(しょぶつ)(じょう)(みょう)光明(こうみょう)()故号(こごう)()菩薩(ぼさつ)名無辺光(みょうむへんこう)()智慧光(ちえこう)()(しょう)一切(いっさい)令離三(りょうりさん)()(とく)無上力(むじょうりき)()

すべての(ほとけ)がたの清らかな光を見ることができる。だからこちらの菩薩(ぼさつ)無辺光(むへんこう)と名付ける。智慧(ちえ)の光ですべてを照らし、地獄(じごく)餓鬼(がき)畜生(ちくしょう)からすくうこの上ない力を持っている。

故号(こごう)()菩薩(ぼさつ)(みょう)大勢至(だいせいし)()菩薩天(ぼさつてん)(がん)()五百(ごひゃっ)(ぽう)()一一(いちいち)(ほう)()()五百(ごひゃっ)(ぽう)(だい)一一台(いちいちだい)(ちゅう)十方(じっぽう)諸仏(しょぶつ)

だからこの菩薩(ぼさつ)大勢至(だいせいし)と名付ける。この菩薩(ぼさつ)の冠には、五百の宝の花がある。それぞれの花の中には五百の宝の台がある。それぞれの台の中に、すべての(ほとけ)がたの

(じょう)(みょう)国土(こくど)(こう)長之相(じょうしそう)皆於中(かいおちゅう)(げん)頂上(ちょうじょう)(にっ)(けい)如鉢頭摩(にょはずま)()()(にっ)髻上(けいじょう)有一(ういち)(ほう)(びょう)(じょう)諸光明(しょこうみょう)()

清らかな国の様子がすべて映し出されている。頭上の(にく)(けい)は紅の蓮の花のようである。(にく)(けい)の上には、一つの宝の瓶がある。そこから光があふれ、み(ほとけ)のはたらきが表れる。

現仏事(げんぶつじ)()諸身相(しょしんそう)(にょ)観世音(かんぜおん)(とう)無有(むう)()()菩薩(ぼさつ)(ぎょう)()十方(じっぽう)世界(せかい)一切(いっさい)震動(しんどう)当地動処(とうじどうしょ)()五百億(ごひゃくおく)

他は観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)と同じである。この菩薩(ぼさつ)が歩く時、すべての世界は揺れ動く。動いた所に五百億の宝の花が咲く。

(ほう)()一一(いちいち)(ほう)()荘厳(しょうごん)高顕(こうけん)(にょ)極楽(ごくらく)世界(せかい)此菩薩坐(しぼさつざ)()七宝(しっぽう)国土(こくど)一時(いちじ)動揺(どうよう)(じゅう)下方(げほう)金光(こんこう)仏刹(ぶっせつ)

それぞれの美しさは、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)のようだ。この菩薩(ぼさつ)が座るとき、七つの宝の国土は震え、下は金光仏(こんこうぶつ)の国から、

乃至(ないし)上方(じょうほう)(こう)明王(みょうおう)仏刹(ぶっせつ)()()中間(ちゅうげん)無量(むりょう)塵数(じんじゅ)分身(ふんじん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)分身(ふんじん)観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)皆悉(かいしつ)雲集(うんじゅう)

上は光明(こうみょう)王仏(おうぶつ)まで及ぶ。その間に無数の阿弥陀仏(あみだぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)の分身が、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に集まり、

極楽(ごくらっ)国土(こくど)(しき)(そく)空中(くじゅう)()蓮華座(れんげざ)演説(えんぜつ)妙法(みょうほう)()()衆生(しゅじょう)()()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(しょう)(かん)(にゃく)()観者(かんしゃ)名為(みょうい)(じゃ)

空中で蓮華座に座り、教えを説き、苦しむ者をすくう。この(かん)ができれば(しょう)(かん)といい、できなければ(じゃ)(かん)という。

(かん)(けん)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)()()(かん)大勢至(だいせいし)色身想(しきしんそう)(みょう)第十一(だいじゅういっ)(かん)(かん)()菩薩者(ぼさっしゃ)除無数劫(じょむしゅこう)阿僧祇(あそうぎ)(しょう)()

こうして大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)を見るのを、大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)の姿を観る想といい、第十一の(かん)と名付ける。この菩薩(ぼさつ)を観る事ができれば、計り知れない迷いの罪が消える。

()(ざい)()()観者(かんしゃ)不処胞(ふしょほう)(たい)常遊(じょうゆ)諸仏(しょぶつ)(じょう)(みょう)国土(こくど)此観成已(しかんじょうい)名為(みょうい)具足(ぐそく)(かん)観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)

この(かん)を成せば、迷いの世に生まれず、常に(ほとけ)がたの清らかな国にいる。この(かん)が完成することを、観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)

大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)を完全に想い描いたと言える。

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) ()(かん)…極楽に生まれた様子を想う

(けん)此事(しじ)()当起(とうき)自心(じしん)生於(しょうお)西方(さいほう)極楽(ごくらく)世界(せかい)()(れん)華中(げちゅう)結跏趺坐(けっかふざ)作蓮華合想(されんげごうそう)作蓮華開想(されんげかいそう)(れん)()

これを見ることができたならば、自分が往生(おうじょう)する心を起こすがよい。西方(さいほう)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれ、蓮華の中で足を組み、蓮華に包まれている様子を想い描き、次にその蓮華が開くのを想い描くがよい。蓮華が開くとき、

(かい)()()五百色光(ごひゃくしっこう)来照身想(らいしょうしんそう)眼目開想(げんもくかいそう)見仏(けんぶつ)菩薩(ぼさつ)満虚(まんこ)空中(くじゅう)水鳥(すいちょう)樹林(じゅりん)(ぎゅう)()諸仏(しょぶつ)(しょ)(すい)音声(おんじょう)

五百の光が放たれ、自分を照らすのを想がよい。目を開くと、み(ほとけ)菩薩(ぼさつ)が空中に満ちているのを見るであろう。せせらぎも鳥の鳴き声も樹々のざわめきも(ほとけ)がたの声も皆、

(かい)(えん)妙法(みょうほう)与十二部経合(よじゅうにぶきょうごう)出定之(しゅつじょうし)()憶持不失(おくじふしつ)見此事已(けんしじい)(みょう)(けん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)極楽(ごくらく)世界(せかい)是為普(ぜいふ)

尊い教えを説いておられ、すべてのお(きょう)と合っている。この(かん)を終えてからも、よく覚えて忘れることのないようにしなさい。これらが終わると阿弥陀仏(あみだぶつ)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)を見たと言える。これを()観想(かんそう)いい、

観想(かんそう)(みょう)第十二(だいじゅうに)(かん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)化身(けしん)無数(むしゅ)()観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)常来(じょうらい)()()行人之所(ぎょうにんししょ)

第十二観という。阿弥陀仏(あみだぶつ)は無数に姿を現され、観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)と共にこの(ぎょう)(じゃ)の所においでになる。」

正宗分(しょうしゅうぶん) 定善(じょうぜん) 雑想(ざっそう)(かん)…一丈六尺の阿弥陀仏像を想う

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()(にゃく)(よく)至心(ししん)(しょう)西方者(さいほうしゃ)先当観於(せんとうかんの)(いち)丈六像(じょうろくぞう)在池(ざいち)水上(すいじょう)如先(にょせん)所説(しょせつ)無量(むりょう)寿(じゅ)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せになりました。「もし心から西方(さいほう)に生まれたいと思うのならば、まず池の上に一丈(いちじょう)六尺(ろくしゃく)阿弥陀(あみだ)仏像(ぶつぞう)を想い描くがよい。先程説いた阿弥陀仏(あみだぶつ)

(ぶつ)身量(しんりょう)無辺(むへん)()()凡夫(ぼんぶ)心力所及(しんりきしょぎゅう)(ねん)()如来(にょらい)宿願力(しゅくがんりっ)()有憶想者(うおくそうしゃ)(ひっ)(とく)成就(じょうじゅ)但想(たんそう)仏像(ぶつぞう)(とく)()

大きさは計りしれず、凡夫(ぼんぶ)では到底想うことはできない。しかし、阿弥陀仏(あみだぶつ)の願いの力によって、深く想うならば必ず成就するであろう。ただ仏像(ぶつぞう)を想うだけで無量の功徳(くどく)を得られるのだ・

(りょう)(ふく)何況(がきょう)観仏(かんぶつ)具足(ぐそく)身相(しんそう)阿弥陀仏(あみだぶつ)神通(じんずう)如意(にょい)()十方(じっぽう)(こく)(へん)現自在(げんじざい)(わく)現大身(げんだいしん)満虚(まんこ)空中(くじゅう)(わく)

ましてすべての特徴を想い描くのだからこれ以上ない功徳(くどく)を得られる。阿弥陀仏(あみだぶつ)は意のままに神通力(じんずうりき)を操り、すべての国に変幻(へんげん)自在(じざい)に現れる。また、空中に大きく姿が満ちていることもある。また、一丈(いちじょう)六尺(ろくしゃく)

(げん)小身(しょうしん)(じょう)六八尺(ろくはっしゃく)所現之形(しょげんしぎょう)(かい)(しん)金色(こんじき)円光化仏(えんこうけぶつ)(ぎゅう)(ほう)蓮華(れんげ)如上(にょじょう)所説(しょせつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)(ぎゅう)(だい)(せい)

八尺(はっしゃく)の時もある。すべて金色(こんじき)である。円光の化身(けしん)や宝の蓮華は先に説いた通りだ。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)

()()一切処(いっさいじょ)(しん)(どう)衆生但(しゅじょうたん)(かん)首相(しゅそう)()()観世音(かんぜおん)()()大勢至(だいせいし)此二(しに)菩薩(ぼさつ)助阿弥陀仏(じょあみだぶつ)

どこも同じ姿をしている。人々は、頭の特長で、観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)を見分けることができる。この二菩薩(ぼさつ)

普化(ふけ)一切(いっさい)是為雑想(ぜいざっそう)(がん)(みょう)第十三(だいじゅうさん)(がん)

阿弥陀仏(あみだぶつ)を助け、あらゆるものを導く。これを雑想(ざっそう)(かん)といい、第十三観と名付ける。」

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 上上品(じょうじょうぼん)…上品上生について

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()上品上(じょうぼんじょう)生者(しょうしゃ)(にゃく)()衆生(しゅじょう)願生(がんしょう)()国者(こくしゃ)(ほっ)三種(さんじゅ)(しん)即便(そくべん)往生(おうじょう)何等為三(がとういさん)(いっ)(しゃ)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せになりました。「上品上生(じょうぼんじょうしょう)とは、もし極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願うものは、三種の心を起こして往生(おうじょう)をする。一つには至誠(しじょう)(しん)

()(じょう)(しん)二者(にしゃ)(じん)(しん)三者(さんじゃ)廻向(えこう)発願(ほつがん)(しん)具三(ぐさん)心者(じんしゃ)必生(ひっしょう)()(こく)()()三種(さんじゅ)衆生(しゅじょう)(とう)(とく)往生(おうじょう)何等為三(がとういさん)

二つには深心(じんしん)、三つには回向(えこう)発願(ほつがん)(しん)である。これらを具える者は必ず極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれる。また、三種の行を修めるものは往生(おうじょう)をすることができる。その三種とは、

(いっ)者慈(しゃじ)心不殺(しんふせつ)()諸戒(しょかい)(ぎょう)二者(にしゃ)読誦(どくじゅ)大乗(だいじょう)(ほう)(どう)経典(きょうでん)三者(さんじゃ)修行六(しゅぎょうろく)(ねん)廻向(えこう)発願(ほつがん)願生(がんしょう)()(こく)()()

一つには慈しみの心でむやみに殺さず(かい)を守って修行をする者、二つには大乗(だいじょう)経典(きょうてん)を称える者、三つには(ぶつ)(ほう)(そう)(かい)()(てん)(ろく)(ねん)(ぎょう)を修める者である。この功徳(くどく)をもって極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願い、

功徳(くどく)一日(いちにち)乃至(ないし)七日(しちにち)(そく)(とく)往生(おうじょう)(しょう)()(こく)()()(にん)精進(しょうじん)勇猛(ゆうみょう)()阿弥陀(あみだ)如来(にょらい)()観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)

一日から七日の間この功徳(くどく)を積むのならば直ちに往生(おうじょう)ができる。極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれる時、この者が懸命に努力をしたので、阿弥陀仏(あみだぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)

無数化仏(むしゅうけぶつ)百千(ひゃくせん)比丘(びく)声聞(しょうもん)大衆(だいしゅ)無数(むしゅ)諸天(しょてん)七宝(しっぽう)宮殿(くでん)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)(しつ)金剛(こんごう)(だい)()大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)()

数え切れない(ほとけ)がた、百千の修行者や声聞(しょうもん)達、数え切れない天人(てんにん)達が七つの宝で出来た宮殿と共においでになる。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)金剛(こんごう)の台をささげて、大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)と共に

行者前(ぎょうじゃぜん)阿弥陀仏(あみだぶつ)(ほう)大光明(だいこうみょう)(しょう)行者(ぎょうじゃ)(しん)()諸菩薩(しょぼさつ)授手(じゅしゅ)迎接(こうしょう)観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)()無数(むしゅ)菩薩(ぼさつ)(さん)

その者の前においでになる。阿弥陀仏(あみだぶつ)は大いなる光を放ちその者の身を照らし、菩薩(ぼさつ)たちと共に手を差し伸べてお迎えになる。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)は、数え切れない菩薩(ぼさつ)達と共にその者を讃え、

(だん)行者(ぎょうじゃ)勧進(かんじん)()(しん)行者見已(ぎょうじゃけんに)歓喜踊躍(かんぎゆやく)()(けん)()(しん)(じょう)金剛(こんごう)(だい)随従仏後(ずいじゅぶつご)如弾指(にょだんじ)(きょう)往生(おうじょう)()(こく)

その心を励まされる。その者は来迎(らいごう)を見て躍り上がって喜び、自分を見ると金剛(こんごう)の台に乗り、み(ほとけ)の後に続き、指を弾く間に極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に往生する。すると、

生彼国已(しょうひこくい)見仏(けんぶっ)(しき)(しん)衆相(しゅうそう)具足(ぐそく)(けん)諸菩薩(しょぼさつ)色相(しきそう)具足(ぐそく)光明(こうみょう)宝林(ほうりん)演説(えんぜつ)妙法(みょうほう)聞已(もんに)(そく)()()(しょう)(ぼう)

阿弥陀仏(あみだぶつ)の様々な特徴と菩薩(ぼさつ)たちの特徴を見る。光の宝の林が仏法(ぶっぽう)を説き、聞き終わると(くう)を悟る。

(にん)経須臾間(きょうしゅゆけん)歴事(りゃくじ)諸仏(しょぶつ)(へん)十方界(じっぽうかい)()諸仏前(しょぶつぜん)次第授記(しだいじゅき)(げん)(とう)本国(ほんごく)(とく)無量(むりょう)百千(ひゃくせん)陀羅尼門(だらにもん)

わずかな間に(ほとけ)がたの世界を見てまわり、すべての世界を周り、諸仏(しょぶつ)から悟りを得ることを約束される。極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に還ってくると、計り知れない善を行う道を得る。

()名上品上(みょうじょうぼんじょう)生者(しょうしゃ)

これを上品上生(じょうぼんじょうしょう)と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 上中品(じょうちゅうぼん)…上品中生について

上品中(じょうぼんちゅう)生者(しょうしゃ)不必受持(ふひつじゅじ)読誦(どくじゅ)(ほう)(どう)経典(きょうでん)(ぜん)()()(しゅ)於第(おだい)一義(いちぎ)心不驚動(しんぷきょうどう)(じん)(しん)因果(いんが)不謗(ふほう)大乗(だいじょう)

次に上品中生(じょうぼんちゅうじょう)とは、必ずしも大乗(だいじょう)経典(きょうてん)を称えているとは限らないが、意味をよく理解して、真理を聞いても心は動じない。物事の因果(いんが)を深く信じて、大乗(だいじょう)の教えを(そし)らず

()()功徳(くどく)廻向(えこう)(がん)()(しょう)極楽(ごくらっ)(こく)(ぎょう)()行者(ぎょうじゃ)(みょう)(よく)終時(じゅじ)阿弥陀仏(あみだぶつ)()観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)無量(むりょう)大衆(だいしゅ)

この功徳(くどく)をもって極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願う。この(ぎょう)を行う者が命を終える時、阿弥陀仏(あみだぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)や数え切れない聖者(しょうじゃ)

眷属(けんぞく)囲繞(いにょう)()()(こん)(だい)()行者前(ぎょうじゃぜん)(さん)(ごん)法子(ほうし)(にょ)(ぎょう)大乗(だいじょう)()第一(だいいち)()()()()(こん)(らい)迎接(こうしょう)(にょ)()(せん)()

囲まれて、金の台座を従者に持たせその者の前に現れる。そしてその者を讃える。【み仏の子よ、そなたは大乗の行をよく行い、真実を理解する。だから、私は今ここにきてそなたをわが国に迎えよう。】と。そして千の(ほとけ)がたが

(ぶつ)一時授手(いちじじゅしゅ)行者(ぎょうじゃ)()(けん)()()(こん)(だい)合掌(がっしょう)叉手(しゃしゅ)讃歎(さんだん)諸仏(しょぶつ)(にょ)一念(いちねん)(きょう)即生(そくしょう)()(こく)七宝(しっぽう)池中(ちちゅう)()()

いっせいに手を差し伸べる。その者が自分の姿を見ると、金の台座に座っている。合掌(がっしょう)(ほとけ)がたを讃えると、たちまち極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の七つの宝の池の中に生まれる。この金の台座は

(こん)(だい)(にょ)大宝(だいほう)()(きょう)宿則(しゅくそっ)(かい)行者(ぎょうじゃ)身作(しんさ)紫磨(しま)金色(こんじき)足下(そくげ)(やく)()七宝(しっぽう)蓮華(れんげ)仏及(ぶつぎゅう)菩薩(ぼさつ)()()(ほう)光明(こうみょう)

大きな宝の花のようである。一晩過ぎると花が開く。その者の身体は金色(こんじき)に輝き、足元には七つの宝の蓮華がある。み(ほとけ)菩薩(ぼさつ)が光を放って

(しょう)行者(ぎょうじゃ)(しん)(もく)(そく)開明(かいみょう)因前宿習(いんぜんしゅくじゅう)普聞(ふもん)衆声(しゅしょう)純説甚(じゅんぜつじん)(じん)第一義諦(だいいちぎたい)(そく)下金(げこん)(だい)礼仏(らいぶつ)合掌(がっしょう)讃歎(さんだん)()

その者を照らすと、目が開いてはっきりと見えるようになる。前に大乗(だいじょう)の教えを聞いていたので、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の様々な音が聞こえる。それらは、深い真実を説いている。その者は台座を下りてみ(ほとけ)合掌(がっしょう)礼拝(らいはい)して讃える。

(そん)経於(きょうお)七日(しちにち)応時即於(おうじそくお)阿耨(あのく)多羅(たら)三藐三(さんみゃくさん)菩提(ぼだい)(とく)不退転(ふたいてん)(おう)()(そく)(のう)飛行(ひぎょう)(へん)()十方(じっぽう)歴事(りゃくじ)

七日が経つと、この上ない悟りから、もう落ちることはない位に至り、時に空中を飛行して、自由に移動し、

諸仏(しょぶつ)()諸仏所(しょぶっしょ)(しゅ)諸三昧(しょさんまい)経一小劫(きょういちしょうこう)(とく)無生(むしょう)(にん)現前授記(げんぜんじゅき)()名上品中(みょうじょうぼんちゅう)生者(しょうしゃ)

(ほとけ)がたによく仕え、禅定(ぜんじょう)を修行する。一小劫(しょうこう)を経て、(くう)を悟り、(ほとけ)がたに悟りを得ることを証明される。これを上品中生(じょうぼんちゅうじょう)の者と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 上下品(じょうげぼん)…上品下生について

上品下(じょうぼんげ)生者(しょうしゃ)(やく)(しん)因果(いんが)不謗(ふほう)大乗(だいじょう)但発(たんぽつ)無上(むじょう)道心(どうしん)()()功徳(くどく)廻向(えこう)(がん)()(しょう)極楽(ごくらっ)(こく)行者(ぎょうじゃ)(みょう)(よく)

次に上品下生(じょうぼんげしょう)というのは、因果(いんが)を信じ、大乗(だいじょう)仏教(ぶっきょう)(そし)らず、ただ悟りを求める心を起こし、その功徳(くどく)によって極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願う者のことだ。その者の命が終わるときに、

終時(じゅじ)阿弥陀仏(あみだぶつ)(ぎゅう)観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)()諸眷属(しょけんぞく)()(こん)蓮華(れんげ)化作(けさ)五百化仏(ごひゃっけぶつ)来迎(らいこう)此人(しにん)五百化仏(ごひゃっけぶつ)

阿弥陀仏(あみだぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)は、多くの聖者(しょうじゃ)達に金の蓮華を持たせて、五百のみ(ほとけ)を出現させその者を迎える。五百のみ(ほとけ)

一時授手(いちじじゅしゅ)(さん)(ごん)法子(ほうし)(にょ)(こん)清浄(しょうじょう)(ほつ)無上(むじょう)道心(どうしん)()来迎(らいこう)(にょ)(けん)此事(しじ)()(そく)()(けん)(しん)()(こん)蓮華(れんげ)()()()

いっせいに手を差し伸べ、【み(ほとけ)の子らよ、そなたは今清らかでこの上ない悟りを求める心を起こした。だから私はここにそなたを迎えにきたのだ】これを見たとき、その者は自身を見ると、金の蓮華に座っている。そして花は閉じて、

(ごう)(ずい)()尊後(そんご)(そく)(とく)往生(おうじょう)七宝(しっぽう)池中(ちちゅう)一日(いちにち)一夜(いちや)蓮華乃(れんげない)(かい)七日之中(しちにちしちゅう)(ない)(とく)見仏(けんぶつ)(すい)見仏(けんぶっ)(しん)()(しゅ)

(ほとけ)の後に続き、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の七つの宝の池の中に生まれる。一日一夜が過ぎると、花が開き、七日のうちにみ(ほとけ)を見ることができる。けれども、

相好(そうごう)(しん)不明(ぷみょう)(りょう)()三七日後(さんしちにちご)(ない)(りょう)了見(りょうけん)(もん)(しゅ)音声(おんじょう)(かい)(えん)妙法(みょうほう)遊歴(ゆりゃく)十方(じっぽう)供養(くよう)諸仏(しょぶつ)()諸仏前(しょぶつぜん)

はっきりと見ることができない。二十一日経つと、はっきりと見ることができる。様々な音は皆素晴らしい教えを説いていると聞こえる。すべての世界をめぐり、(ほとけ)がたを供養(くよう)し、

聞甚(もんじん)深法(じんぼう)経三小劫(きょうさんしょうこう)得百法(とくひゃっぽう)明門(みょうもん)(じゅ)歓喜地(かんぎじ)()名上品下(みょうじょうぼんげ)生者(しょうしゃ)()名上輩生想(みょうじょうはいしょうそう)(みょう)第十四(だいじゅうし)(かん)

奥深い教えを聞くことができる。三小劫(しょうこう)を経て、百の智慧(ちえ)を得て、聖者(しょうじゃ)に入る喜びを得る歓喜地(かんぎじ)に入る。これを上品下生(じょうぼんげしょう)と名付ける。これを上輩生想(じょうはいしょうそう)といい、第十四観と名付ける。」

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 中上品(ちゅうじょうぼん)…中品上生について

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()中品上(ちゅうぼんじょう)生者(しょうしゃ)(にゃく)()衆生(しゅじょう)受持(じゅじ)五戒(ごかい)持八(じはっ)(かい)(さい)修行(しゅぎょう)諸戒(しょかい)不造五(ふぞうご)(ぎゃく)()(しゅ)()

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「中品上生(ちゅうぼんじょうしょう)というのは、もし殺さず、盗まず、浮気せず、嘘を言わず、酒を飲まずの五戒(ごかい)を守り、特定の日に五戒(ごかい)と床で寝る、午後から食事を取らず、歌を聞かず化粧をしないという(はっ)斎戒(さいかい)を守り、その他の戒律(かいりつ)も守り、父殺し、母殺し、聖者(しょうじゃ)殺し、み(ほとけ)を傷つける、仏教(ぶっきょう)教団を破壊するという()(ぎゃく)の罪を造らず、他の過ちを犯すこともなく、

(げん)()()善根(ぜんごん)廻向(えこう)(がん)()生於(しょうお)西方(さいほう)極楽(ごくらく)世界(せかい)臨命終(りんみょうじゅ)()阿弥陀仏(あみだぶつ)()諸比丘(しょびく)眷属(けんぞく)囲繞(いにょう)(ほう)(こん)

この功徳(くどく)をもって西方(せいほう)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願う者のことだ。その者が命を終えようとする時、阿弥陀仏(あみだぶつ)は多くの修行者や聖者(しょうじゃ)に囲まれて、金色(こんじき)の光を放って

(じき)(こう)()其人所(ごにんしょ)演説(えんぜつ)()()無常(むじょう)無我(むが)讃歎(さんだん)出家(しゅっけ)得離(とくり)(しゅ)()行者見已(ぎょうじゃけんに)(しん)大歓喜(だいかんぎ)()(けん)()(しん)()

その者の所においでになる。そして()(くう)無常(むじょう)無我(むが)をお説きになり、出家(しゅっけ)をして諸々の()を離れることができるのを褒め称えられる。その者はこの様子を見ると、大いに喜び、自らを振り返ると

蓮華(れんげ)(だい)長跪(じょうき)合掌(がっしょう)為仏作(いぶつさ)(らい)未挙頭(みこず)(きょう)(そく)(とく)往生(おうじょう)極楽(ごくらく)世界(せかい)蓮華(れんげ)(じん)(かい)当華敷(とうけふ)()(もん)(しゅ)音声(おんじょう)

蓮華の台座に座っている。跪いて合掌(がっしょう)しみ(ほとけ)礼拝(らいはい)すると、まだ頭を上げないうちに極楽(ごくらく)浄土(じょうど)(おう)(じょう)し、蓮の花が開く。花が開くときに、諸々の音が聞こえ、

讃歎(さんだん)四諦(したい)(おう)()(そく)(とく)阿羅漢(あらかん)(どう)(さん)(みょう)六通(ろくつう)具八(ぐはち)解脱(げだつ)()名中品上(みょうちゅうぼんじょう)生者(しょうしゃ)

人生は()であり、()の原因は煩悩(ぼんのう)であり、それを滅すると涅槃(ねはん)寂静(じゃくじょう)の悟りの境地であり、そのために八つの正しい道がある四諦(したい)を讃えるのが聞こえる。その時阿羅漢(あらかん)(どう)を得て、過去未来現在が見える(さん)(みょう)と六つの神通力(じんずうりき)で八種の禅定(ぜんじょう)を得ることができる。これを中品上生(ちゅうぼんじょうしょう)と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 中中品(ちゅうちゅうぼん)…中品中生について

中品中(ちゅうぼんちゅう)生者(しょうしゃ)(にゃく)()衆生(しゅじょう)(にゃく)一日(いちにち)一夜(いちや)受持八(じゅじはっ)(さい)(かい)(にゃく)一日(いちにち)一夜(いちや)持沙(じしゃ)()(かい)(にゃく)一日(いちにち)一夜(いちや)()具足(ぐそっ)

中品中生(ちゅうぼんちゅうじょう)というのは、もし一日一夜の間(はっ)斎戒(さいかい)を守り、あるいは(しゃ)()(かい)を守り、あるいは具足(ぐそく)(かい)を守り、

(かい)威儀(いぎ)無欠(むけつ)()()功徳(くどく)廻向(えこう)(がん)()(しょう)極楽(ごくらっ)(こく)戒香熏(かいこうくん)(じゅ)(にょ)()行者(ぎょうじゃ)(みょう)(よく)終時(じゅじ)(けん)阿弥陀仏(あみだぶつ)()

行いを乱さない者が、その功徳(くどく)をもって極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願う。この徳が身に備わった者は、命が終わろうとする時、阿弥陀仏(あみだぶつ)が多くの聖者(しょうじゃ)と共に現れ、

諸眷属(しょけんぞく)(ほう)金色光(こんじきこう)()七宝(しっぽう)蓮華(れんげ)()行者前(ぎょうじゃぜん)行者自聞(ぎょうじゃじもん)空中(くじゅう)有声(うしょう)(さん)(ごん)(ぜん)男子(なんし)(にょ)(にょ)善人(ぜんにん)随順(ずいじゅん)(さん)

金色(こんじき)の光を放ち、七つの宝で出来た蓮華を持たせてその者の前に現れる。その時、空中からお褒めの声が聞こえてくる。【善良な者よ、そなたは善き者だ。過去現在未来の

()諸仏教(しょぶっきょう)()()来迎(らいこう)(にょ)行者(ぎょうじゃ)()(けん)()蓮華上(れんげじょう)蓮華即合(れんげそくごう)生於(しょうお)西方(さいほう)極楽(ごくらく)世界(せかい)在宝(ざいほう)池中(ちちゅう)経於(きょうお)

(ほとけ)がたの教えによく従ったので、私はそなたを迎えに来た。】その者が自らを見ると蓮華の上に座っている。すぐに蓮華は閉じて、西方(さいほう)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれ、宝の池の中にいる。七日が経つと

七日(しちにち)蓮華乃敷(れんげないふ)華既敷已(けきふい)開目(かいもく)合掌(がっしょう)讃歎(さんだん)()(そん)聞法(もんぼう)歓喜(かんぎ)得須陀洹(とくしゅだおん)経半劫已(きょうはんこうい)

蓮の花が開く。すると目が開き、合掌(がっしょう)してみ(ほとけ)を讃え、教えを聞いて喜び、須陀洹(しゅだおん)の位に至る。半劫(はんごう)を経て、

(じょう)阿羅漢(あらかん)()名中品中(みょうちゅうぼんちゅう)生者(しょうしゃ)

阿羅漢(あらかん)になる。これを中品中生(ちゅうぼんちゅうじょう)と名付ける。

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 中下品(ちゅうげぼん)…中品下生について

中品下(ちゅうぼんげ)生者(しょうしゃ)(にゃく)()(ぜん)男子(なんし)(ぜん)女人(にょにん)孝養(きょうよう)父母(ぶも)(ぎょう)()仁慈(にんじ)()人命(にんみょう)(よく)終時(じゅじ)()(ぜん)知識(ぢしき)()()(こう)(ぜつ)

次に中品下生(ちゅうぼんげしょう)というのは、もし善き者がいて、親孝行をし、思いやりの心を持つものがいる。その者が命を終えようとする時、善知識に偶い、その者の為に、

阿弥陀仏(あみだぶつ)国土(こくど)楽事(らくじ)(やく)説法蔵(せつほうぞう)比丘(びく)四十八(しじゅうはち)(がん)聞此事已(もんしじい)(じん)(そく)命終(みょうじゅ)譬如(ひにょ)壮士(しょうじ)屈伸臂(くっしんび)(きょう)即生(そくしょう)

阿弥陀仏(あみだぶつ)極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の様子や法蔵(ほうぞう)菩薩(ぼさつ)四十八(しじゅうはち)の願いを説く。これを聞き、命を終えると、譬えば若者がひじを曲げるようなわずかな間に、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれる。

西方(さいほう)極楽(ごくらく)世界(せかい)(しょう)(きょう)七日(しちにち)()観世音(かんぜおん)(ぎゅう)大勢至(だいせいし)聞法(もんぼう)歓喜(かんぎ)経一小劫(きょういっしょうこう)(じょう)阿羅漢(あらかん)()名中品下(みょうちゅうぼんげ)

七日経つと観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)に遇い、教えを聞いて喜び、一小劫(しょうこう)を経て、阿羅漢(あらかん)となる。これを中品下生(ちゅうぼんげしょう)

生者(しょうしゃ)()名中輩生想(みょうちゅうはいしょうそう)(みょう)第十五(だいじゅうご)(かん)

と名付ける。中輩生想(ちゅうはいしょうそう)といい、第十五観と名付ける。」

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 下上品(げじょうぼん)…下品上生について

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()下品上(げぼんじょう)生者(しょうしゃ)(わく)()衆生(しゅじょう)()(しゅ)悪業(あくごう)(すい)不誹謗(ふひほう)(ほう)(どう)経典(きょうでん)(にょ)()愚人(ぐにん)()(ぞう)(しゅ)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「下品上生(げぼんじょうしょう)とは、こういう者のことだ。諸々の悪を為すが、大乗(だいじょう)経典(きょうてん)をけなすようなことはしない。このような愚かな者は多くの悪を犯しても

(あく)無有(むう)慙愧(ざんぎ)(みょう)(よく)終時(じゅじ)()(ぜん)知識(ぢしき)為讃(いさん)大乗(だいじょう)十二部(じゅうにぶ)(きょう)首題(しゅだい)名字(みょうじ)以聞如(いもんにょ)()(しょ)(きょう)名故(みょうこ)(じょ)(きゃく)

恥じることはない。その者が命を終えようとする時、(ぜん)知識(ぢしき)に遇い、大乗(だいじょう)経典(きょうてん)の題名を讃えるのを聞く。

(せん)(ごう)(ごく)重悪業(じゅうあくごう)智者(ちしゃ)()(きょう)合掌(がっしょう)叉手(しゃしゅ)(しょう)()無阿(もあ)弥陀仏(みだぶつ)(しょう)仏名(ぶつみょう)()()五十(ごじゅう)億劫(おっこう)生死之(しょうじし)(ざい)

そうすると、千劫(せんごう)の極重の悪の罪が除かれる。また(ぜん)知識(ぢしき)は、合掌(がっしょう)南無(なも)阿弥陀仏(あみだぶつ)と称えることを教える。そうすると、五十億(こう)の迷いの罪が除かれる。

()()彼仏(ひぶつ)即遣化仏(そっけんけぶつ)()観世音(かんぜおん)()大勢至(だいせいし)()行者前(ぎょうじゃぜん)(さん)(ごん)(ぜん)男子(なんし)汝称(にょしょう)仏名(ぶつみょう)()諸罪(しょざい)消滅(しょうめつ)()(らい)

その時、阿弥陀仏(あみだぶつ)はみ(ほとけ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)をお遣わしになり、その者の前においでになり、褒め称える。

(こう)(にょ)作是語已(さぜごい)行者(ぎょうじゃ)(そっ)(けん)化仏(けぶつ)光明(こうみょう)(へん)(まん)其室(ごしつ)見已(けんに)歓喜(かんぎ)即便(そくべん)命終(みょうじゅ)(じょう)(ほう)蓮華(れんげ)随化仏後(ずいけぶつご)(しょう)

【善良な者よ。そなたは、み(ほとけ)の名を称えたことにより、諸々の罪が消えた。私はここに来てそなたを迎えに来た。】この言葉が終わると、その者はみ(ほとけ)光明(こうみょう)が部屋中に溢れているのを見る。見終わると喜び命が絶え、宝の蓮華に乗り、み(ほとけ)の後に従い、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の宝の池の中に生まれる。

(ほう)池中(ちちゅう)(きょう)七七日(しちしちにち)蓮華乃敷(れんげないふ)当華敷(とうけふ)()大悲(だいひ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)(ぎゅう)大勢至(だいせいし)(ほう)大光明(だいこうみょう)(じゅ)()人前(にんぜん)()(せつ)

四十九(しじゅうく)日が経つと蓮華が開く。その時、大悲(だいひ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)は光を放ちその者の前に現れ、深い経典(きょうてん)

(じん)(じん)十二部(じゅうにぶ)(きょう)聞已(もんに)(しん)()(ほつ)無上(むじょう)道心(どうしん)経十小劫(きょうじっしょうこう)具百法(ぐひゃっぽう)明門(みょうもん)得入(とくにゅう)初地(しょじ)()名下品上(みょうげぼんじょう)生者(しょうしゃ)

の教えをお説きになる。これを聞き、信じよく理解して、この上ない悟りを求める心を起こす。すると、十小劫(しょうこう)を経てすべてを悟る智慧(ちえ)を身につけ、初地(しょち)の位に至る。これを下品上生(げぼんじょうしょう)と名付ける。

得聞(とくもん)仏名(ぶつみょう)法名(ほうみょう)及聞(ぎゅうもん)僧名(そうみょう)(もん)三宝名(さんぼうみょう)(そく)(とく)往生(おうじょう)

また、(ぶっ)(ぽう)(そう)三宝(さんぽう)の名を聞くことができた者もただちに極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれるのだ。」

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 下中品(げちゅうぼん)…下品中生について

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()下品中(げぼんちゅう)生者(しょうしゃ)(わく)()衆生(しゅじょう)毀犯五戒八(きぼんごかいはっ)(かい)(ぎゅう)具足(ぐそっ)(かい)(にょ)()愚人(ぐにん)(ちゅう)(そう)()(もつ)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「下品中生(げぼんちゅうじょう)というのは、五戒(ごかい)(はっ)斎戒(さいかい)具足(ぐそく)(かい)を破っている者がいる。このような愚かな者は、教団の共有物を奪い、お供えを盗み、

(とう)現前(げんぜん)僧物(ぞうもつ)不浄(ふじょう)説法(せっぽう)無有(むう)慙愧(ざんぎ)()諸悪業(しょあくごう)()()荘厳(しょうごん)(にょ)()罪人(ざいにん)()悪業(あくごう)()応堕(おうだ)地獄(じごく)(みょう)(よく)

欲にまみれた教えを説き恥じることはなく、さらにそれらの悪行を誇ってさえいる。このような罪人は、その悪行(あくぎょう)の為に、地獄に堕ちる。その者が命を終える時、

終時(じゅじ)地獄(じごく)(しゅ)()一時倶(いちじく)()(ぐう)(ぜん)知識(ぢしき)()大慈悲(だいじひ)為説(いせつ)阿弥陀仏(あみだぶつ)十力(じゅうりき)威徳(いとく)広説(こうぜつ)彼仏(ひぶつ)(こう)(みょう)(じん)

地獄の業火が、いっせいに迫るけれども、(ぜん)知識(ぢしき)に遇い、大慈悲(だいじひ)をもって阿弥陀仏(あみだぶつ)のすぐれたお徳と、光の力を説き、

(りき)亦讃(やくさん)(かい)定慧(じょうえ)解脱(げだつ)解脱(げだつ)知見(ちけん)此人聞已(しにんもんに)(じょ)八十(はちじゅう)億劫(おっこう)生死之(しょうじし)(ざい)地獄(じごく)猛火(みょうか)()()清涼風(しょうりょうふ)(すい)(しょ)

また、(かい)(じょう)()解脱(げだつ)解脱(げだつ)知見(ちけん)を讃えるのを聞く。その者が聞き終わると、八十億劫(おっこう)の迷いの罪が消える。地獄の猛火は、清らかな風に変わり、美しい花を舞い散らす。

(てん)()華上(けじょう)(かい)()化仏(けぶつ)菩薩(ぼさつ)迎接(こうしょう)此人(しにん)(にょ)一念(いちねん)(きょう)(そく)(とく)往生(おうじょう)七宝(しっぽう)池中(ちちゅう)蓮華之内(れんげしない)経於六劫(きょうおろっこう)(れん)

花の上には皆、み(ほとけ)菩薩(ぼさつ)がおいでになり、その者を迎える。すると、たちまちに極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれることが出来る。七つの宝の池の中の蓮の花に包まれ、六(こう)を経て花が開く。

()(ない)()当華敷(とうけふ)()観世音(かんぜおん)大勢至(だいせいし)以梵(いぼん)音声(のんじょう)安慰(あんに)彼人(ひにん)為説(いせつ)大乗(だいじょう)(じん)(じん)経典(きょうでん)聞此法已(もんしほうい)

その時、観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)は清らかな声で、その者を心安らかにし、大乗(だいじょう)の深い教えをお説きになる。

(おう)()即発(そくほつ)無上(むじょう)道心(どうしん)()名下品中(みょうげぼんちゅう)生者(しょうしゃ)

聞き終わると、この上ない悟りを求める心を起こす。これを下品中生(げぼんちゅうじょう)の者と名付ける。」

正宗分(しょうしゅうぶん) (さん)(ぜん) 下下品(げげぼん)…下品下生について

仏告阿難(ぶつごうあなん)及韋提(ぎゅういだい)()下品下(げぼんげ)生者(しょうしゃ)(わく)()衆生(しゅじょう)()不善業(ふぜんごう)()逆十(ぎゃくじゅう)(あく)()諸不善(しょふぜん)(にょ)()愚人(ぐにん)()(あく)(ごう)

釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)に仰せられました。「下品下生(げぼんげしょう)というのは、()逆十(ぎゃくじゅう)(あく)を行い、諸々の悪を犯している。このような愚かな者は、その報いで

()応堕(おうだ)悪道(あくどう)経歴多劫(きょうりゃくたこう)(じゅ)()無窮(むぐ)(にょ)()愚人(ぐにん)臨命終(りんみょうじゅ)()(ぐう)(ぜん)知識(ぢしき)種種安慰(しゅじゅあんに)為説(いせつ)妙法(みょうほう)教令(きょうりょう)

悪い世界に堕ちる。計り知れない長い時間をかけて、極まりない苦しみを受ける。このような愚かな者が命を終えようとする時、(ぜん)知識(ぢしき)に遇い、いろいろと心安らぐ教えを聞き、み(ほとけ)を念じることを教えられる。

念仏(ねんぶつ)此人苦逼(しにんくひつ)不遑(ふおう)念仏(ねんぶつ)善友告(ぜんぬごう)(ごん)(にょ)(にゃく)不能(ふのう)念者(ねんしゃ)応称(おうしょう)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)(にょ)()至心(ししん)(りょう)声不絶(しょうふぜつ)具足(ぐそく)

しかし、その者は臨終の苦しみでみ(ほとけ)を念じることができない。(ぜん)知識(ぢしき)は言われた。【そなたがもし、念じることができなければ、無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)の名を称えなさい。】こうして、その者が、心から声を続けて

(じゅう)(ねん)(しょう)()無阿(もあ)弥陀仏(みだぶつ)(しょう)仏名(ぶつみょう)()()(ねん)念中(ねんじゅう)(じょ)八十(はちじゅう)億劫(おっこう)生死之(しょうじし)(ざい)命終之(みょうじゅうし)()見金(けんこん)蓮華(れんげ)

南無(なも)阿弥陀仏(あみだぶつ)と十回称えると、そのことにより、八十億劫(おっこう)の迷いの罪が消える。命が終わるとき、金の蓮華が

猶如(ゆにょ)日輪(にちりん)(じゅ)()人前(にんぜん)(にょ)一念(いちねん)(きょう)(そく)(とく)往生(おうじょう)極楽(ごくらく)世界(せかい)()(れん)華中(げちゅう)満十二大劫(まんじゅうにだいこう)蓮華方(れんげほう)(かい)(かん)()

太陽のように輝き、その者の前に現れるのを見ると、すぐに極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれることが出来る。蓮の花に包まれて、十二大劫(だいこう)が経つと、花が開く。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)

(おん)大勢至(だいせいし)()大悲(だいひ)音声(おんじょう)()()広説(こうぜつ)諸法(しょほう)実相(じっそう)(じょ)滅罪法(めつざいほう)聞已(もんに)歓喜(かんぎ)(おう)()即発(そくほつ)菩提之(ぼだいし)(しん)

大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)大慈悲(だいじひ)の声でその者の為に、世界の見方と罪を除く教えを説かれる。その者はそれを聞き、喜び悟りを求める心を起こす。

()名下品下(みょうげぼんげ)生者(しょうしゃ)()名下輩生想(みょうげはいしょうそう)(みょう)第十六(だいじゅうろっ)(かん)

これを下品下生(げぼんげしょう)の者という。これらを下品(げぼん)往生(おうじょう)の想といい、第十六観と名付ける。」

得益分(とくやくぶん)…利益を得る

(せつ)()()()韋提(いだい)()()五百(ごひゃく)侍女(じにょ)聞仏(もんぶつ)所説(しょせつ)(おう)()(そっ)(けん)極楽(ごくらく)世界(せかい)(こう)長之相(じょうしそう)(とっ)見仏(けんぶっ)(しん)(ぎゅう)()()

釈迦(しゃか)様がこのようにお説きになると、韋提(いだい)()夫人(ぶにん)は五百人の侍女と共にお釈迦(しゃか)様の教えを聞いて、すぐに極楽(ごくらく)浄土(じょうど)の広大な光景を見ることができました。阿弥陀仏(あみだぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)も拝見することができました。

(さつ)心生(しんしょう)歓喜(かんぎ)(たん)未曾有(みぞうう)(かく)(ねん)大悟(だいご)(とく)無生(むしょう)(にん)五百(ごひゃく)侍女(じにょ)発阿耨(ほつあのく)多羅(たら)三藐三(さんみゃくさん)菩提(ぼだい)(しん)願生(がんしょう)()

心から喜び、これほどまでに尊いのものはないと讃え、迷いが晴れて、(くう)の悟りを得ました。五百人の侍女もこの上ない悟りを求める心を起こして、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれたいと願いました。

(こく)世尊悉記(せそんしっき)(かい)当往生(とうおうじょう)生彼国已(しょうひこくい)(とく)諸仏(しょぶつ)現前(げんぜん)三昧(ざんまい)無量(むりょう)諸天(しょてん)(ほつ)無上(むじょう)道心(どうしん)

釈迦(しゃか)様は悉く約束されました。皆往生(おうじょう)し、極楽(ごくらく)浄土(じょうど)に生まれ、諸仏(しょぶつ)が現れ成仏(じょうぶつ)を予告されました。数え切れない天人(てんにん)達もこの上ない悟りを求める心を起こしました。

流通分(るずうぶん)…阿難尊者がこの教えの要は何かを問う

爾時阿難(にじあなん)即従座起(そくじゅうざき)前白仏(ぜんびゃくぶつ)(ごん)()(そん)(とう)何名(がみょう)()(きょう)此法之(しほうし)(よう)当云何受持(とううんがじゅじ)仏告阿難(ぶつごうあなん)()(きょう)(みょう)

その時阿難(あなん)尊者(そんじゃ)は立ち上がり、お釈迦(しゃか)様の前に進み申し上げました。「お釈迦(しゃか)様、この教えは何と名付けましょうか。この教えの要はどのように保てばよいでしょうか。」お釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)に仰せられました。「この教えは

(かん)極楽(ごくらっ)国土(こくど)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)亦名浄除業障(やくみょうじょうじょごっしょう)(しょう)諸仏前(しょぶつぜん)汝当受持(にょとうじゅじ)無令(むりょう)

極楽(ごくらく)浄土(じょうど)無量(むりょう)寿仏(じゅほとけ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)(かん)ずる経】と名付け、また【これまでの罪を除き、(ほとけ)がたの前に生まれる経】と名付ける。そなたはこの教えを保ち、忘れることがないように。

忘失(もうしつ)(ぎょう)()三昧者(さんまいしゃ)現身(げんしん)(とっ)(けん)無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)及二(ぎゅうに)大士(だいじ)(にゃく)(ぜん)男子(なんし)(ぜん)女人(にょにん)但聞(たんもん)仏名(ぶつみょう)()菩薩名(ぼさつみょう)(じょ)

このみ(ほとけ)を観る三昧(ざんまい)を行う者は、この世で無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)を拝見することができる。もし善良な者達が、ただ無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)の名と観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)の名を聞くだけでも、

()(りょう)(こう)生死之(しょうじし)(ざい)何況(がきょう)(おく)(ねん)(にゃく)(ねん)仏者(ぶっしゃ)当知(とうち)此人(しにん)()人中(にんじゅう)分陀(ふんだ)()()観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)(だい)(せい)()()

計り知れない迷いの罪が除かれるのだから、念ずるならばなおさらである。もし念仏(ねんぶつ)する者は、知るがよい。その者は、白く清らかな蓮華のような尊い人である。観世音(かんぜおん)菩薩(ぼさつ)大勢至菩薩(だいせいしぼさつ)

(さつ)()()(しょう)()当坐(とうざ)道場(どうじょう)(しょう)諸仏家(しょぶっけ)仏告阿難(ぶつごうあなん)汝好持(にょこうじ)()()()()語者(ごしゃ)即是持(そくぜじ)無量(むりょう)寿(じゅ)仏名(ぶつみょう)(ぶっ)(せつ)

勝れた友となり、悟りの場に座り、諸仏(しょぶつ)の家である極楽浄土に生まれる。」お釈迦(しゃか)様は阿難(あなん)尊者(そんじゃ)に仰せられました。「そなたはしっかりと心にとどめておくがよい。心にとどめるとは、無量(むりょう)寿仏(じゅぶつ)の名をとどめるということだ。」

()()()尊者(そんじゃ)目犍連(もっけんれん)阿難及韋提(あなんぎゅういだい)()(とう)聞仏(もんぶつ)所説(しょせつ)(かい)大歓喜(だいかんぎ)

釈迦(しゃか)様が説かれた時、目連(もくれん)尊者(そんじゃ)阿難(あなん)尊者(そんじゃ)韋提(いだい)()夫人(ぶにん)達はこれを聞き、皆大いに喜んだのです。

耆闍分(ぎしゃぶん)…お釈迦様が耆闍崛(ぎしゃくっ)(せん)に帰り、教えを説く

()時世(じせ)(そん)(そく)()虚空(こく)還耆闍崛山(げんぎしゃくっせん)爾時阿難(にじあなん)(こう)()大衆(だいしゅう)(せつ)如上事(にょじょうじ)無量(むりょう)諸天(しょてん)(ぎゅう)(りゅう)夜叉(やしゃ)

その時、お釈迦(しゃか)様は空中を歩んで耆闍崛山(ぎしゃくっせん)にお帰りになられました。阿難(あなん)尊者(そんじゃ)は大衆の為にお釈迦(しゃか)様の教えを説き、計り知れない天人(てんにん)達や龍や夜叉(やしゃ)も、

聞仏所(もんぶつしょ)(せつ)(かい)大歓喜(だいかんぎ)礼仏而(らいぶつに)退(たい)

教えを聞いて喜び、お釈迦(しゃか)様に礼拝(らいはい)して帰りました。

仏説(ぶっせつ)観無量寿経(かんむりょうじゅきょう)

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